《佛遺教經淺釋》
美國加州洛杉磯金輪聖寺
開經偈
「汝等比丘。若有人來。節節支解。當自攝心。無令瞋恨。亦當護口。勿出惡言。若縱恚心。則自妨道。失功德利。忍之為德。持戒苦行。所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。」
瞋，是瞋恨。恚就是生怒氣、發脾氣。這都是煩惱障道的因緣，所以必須要有對治的方法。對治瞋恚的方法是什麼呢?就是要用「忍辱」。以忍辱度瞋恚，你若是不能忍辱，就是瞋恚;你若是能忍辱，瞋恚就沒有了。這是對治瞋恚的煩惱障，用忍辱來治它。
佛說，「汝等比丘」：你們這些比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。「若有人來」：假使有這樣一個人來，來到這兒干什麼呢?「節節支解」：他想要把你四肢都給斷了，令你節節支解。釋迦牟尼佛在因地的時候，做忍辱仙人，歌利王來割截他的身體，就是把他手腳節節支解，忍辱仙人還是不瞋恨。但歌利王不相信，忍辱仙人說：「我若是沒有瞋恨心，我的手還會再重新長出來，恢復如故。」說完這話，果然這手也不需要請接骨的醫生，也不需要像現在的醫生用針把它縫上，什麼也都不需要，這手又都完好如初，又都長好了。於是乎，歌利王心服口服，佩服這位忍辱仙人是真正行忍辱。
由於這個緣故，忍辱仙人又發願說：「你雖然割截我的四肢，對我這么不好，但若是我成佛的時候，我就要先度你開悟，先得道。」所以在釋迦牟尼佛成佛之後，先到鹿野苑去度五比丘。五比丘頭一個就是憍陳如，這憍陳如尊者在往昔就是歌利王，他割截過釋迦牟尼佛的身體。
釋迦牟尼佛在因地修道的時候，為什麼能夠忍辱而不生瞋恨心?就因為他沒有我執了。沒有我的執著，所以他被割截身體時，就有如割截虛空一樣。他與虛空法界同體，因此割而未割，別人割截他的身體就像沒有割一樣，也好像是割到虛空里一樣，因為這種關係，所以他不生瞋恨。不生瞋恨的時候，就是「當自攝心」：那時候他能將他這個心攝持住，不動念，有一種如如不動的定力，了了常明的智慧，這就是當自攝心。「無令瞋恨」：他不令心裡生出瞋恨來。「亦當護口」：不單要攝心，而且要護口，護持口業，不犯綺語、妄言、惡口、兩舌這種的罪業。「勿出惡言」：因為他護持自己的口業，所以也就不出惡言，不會用惡劣的言詞來罵詈這個割截他的人。
「若縱恚心」：假使你不攝心，放縱你這個瞋恚的心，「則自妨道」：這樣就對修道有所妨礙了。退「失功德利」：把你所做的功德都退失去了，所謂「千日打柴一火焚」，你做了一千天的功德，但發一次脾氣，就把這些功德都燒沒有了。所謂「星星之火，燒去功德之林」，因為這個，所以不可以發脾氣。「忍之為德，持戒苦行」：能有忍辱這種的德行，這種的功德，比起持戒的苦行功德「所不能及」：你能忍辱，能持戒、修苦行，這種的功德，沒有什麼功德可以能比得了的。「能行忍者」：你能修行這個「忍」，忍人所不能忍，讓人所不能讓，吃人所不能吃，受人所不能受，行人所不能行，做人所不能做，你能這樣子，這才是一個真正的修行人。「乃可名為有力大人」：這樣才是一個真正的大英雄、大豪傑、大聖人、大賢人，一個偉大的大丈夫。
「若其不能歡喜忍受。惡罵之毒。如飲甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。瞋恚之害。則破諸善法。壞好名聞。今世後世。人不喜見。當知瞋心。甚於猛火。常當防護。無令得入。劫功德賊。無過瞋恚。白衣受欲非行道人。無法自製。瞋猶可恕。出家行道無欲之人。而懷瞋恚。甚不可也。譬如清冷雲中。霹靂起火。非所應也。」
「若其不能歡喜忍受」：假設這個修行人，不能歡喜忍受「惡罵之毒」：人家罵你，或者打你，這種惡罵之毒。「如飲甘露」：罵你，應該當作在聽唱歌的;打你，自己應該想這是撞到門框上。他罵你、打你，就好像喝蜜糖水那麼甜。「不名入道智慧人也」：若是不能這樣子的話，那你就是沒有得道，沒有真正進入道的門徑。
不因訕謗起怨親，何表無生慈忍力?
所以有人罵你、打你，你都能忍，那就是入道了，那就是有真正的智慧，與一般的人不同了。
「所以者何」：為什麼要這樣子愚痴呢?「瞋恚之害」：你若知道瞋恚對人的害處，「則破諸善法」：你有瞋恚就會把一切的善法都障礙住，修行也不得利益了，越修越退步。為什麼你越修越退步呢?就因為你有瞋恚心。「壞好名聞」：你有了瞋恚，脾氣大，譬如你做一個法師，若是有很大脾氣，人家一提起來：「得了!那個法師沒有旁的本事，只有脾氣，那是他的本事。」這樣一說，你說這多倒架子?所以你們每一個人，不要各處宣傳說：「我的師父脾氣真大，和我們一個樣子。」不要這么宣傳，這么宣傳，那正是倒師父的架子。人家一聽，會說你的師父一定不是一個善知識，一定是個惡知識。你看──壞好名聞，什麼名譽都沒有了。
「今世後世，人不喜見」：一般的人，不但今生不願意看見一個發脾氣的出家人，就是等到來生，人家也不願意見。說：「好了!我們來生也不要遇在一起，不要拜這么個有脾氣的師父，啊，這真是惡知識。」不要這樣子。人不喜見，你看，人都不歡喜見你了。「當知瞋心」：你應該知道瞋恨心，「甚於猛火」：這比猛火還厲害。「常當防護」：應該常常防護這個瞋恨心。「無令得入」：不要令瞋恨心常常在自己的心裡邊。「劫功德賊」：打劫功德的這種賊，就是瞋恚。「無過瞋恚」：沒有再比這瞋恚的賊更厲害的了。
「白衣受欲」：白衣，就是在家人，「非行道人」：他不是個修行人，「無法自製」：沒有方法自己控制自己的瞋恨。「瞋猶可恕」：那麼在家人脾氣大一點，自己管不了自己，這個瞋猶可恕，還可原諒的。而「出家行道」：出家修道的人，應為「無欲之人」：應該是少欲知足的人啊!「而懷瞋恚」;可是再有這個瞋恚，放不下，不能忍辱。「甚不可也」：這是很不對的一件事情。譬如什麼呢?「譬如清冷」的「雲中」，「霹靂起火」：打一個霹靂，就有閃電的火光。「非所應也」：在這下大雨，狂風暴雨的時候，打雷這是正常的;但在清冷的雲中不可以有霹靂、起大火，這是不對的。所以若是不修行，你有脾氣不要緊的;但你若是個修道的人，為什麼還要有那麼大的脾氣呢?還要那麼放不下呢?這是不對的。
恭錄自《佛遺教經》淺釋
