宣化上人:這「四堵牆」誰跳出來了,就會成佛

  這「四堵牆」誰跳出來了

  就會成佛

  宣化上人慈悲開示

  各位欲研究佛法,就要躬行實踐,不要好高騖遠,不要貪奇特的密法,也不要求神通。你們拿出一個真心誠心老實用功這就佛法,不要得隴望蜀,不要貪多,貪多就嚼不爛了。」

  有諺雲:「酒色財氣四堵牆,許多迷人在里藏;有人跳出牆兒外,就是如來自在王。」在這個花花世界上,紅男綠女都迷戀紅塵,墮在苦海里,主要不外酒色財氣。

  「酒」

  包括吃一切毒藥、抽煙、吃麻醉藥。這人嘛!明明知道它不對,還要試一試。毒藥煙酒就像釣魚的鉤子,若上癮了,必受其害。

  「色」

  這個色是美色。所謂「五色令人目盲」,美麗的顏色令人眼睛紛花;不是眼睛花而是心裡花了,心裡就被無明遮障住。

  眼見色著於色塵,耳聽聲就著於聲塵,鼻嗅香著於香塵,舌嘗味著於味塵,身覺觸著於觸塵,意緣法著於法塵,六根被這六塵所染污

  六根對六塵,就是十二處,再加上六識,叫十八界。

  眼睛看好顏色,耳朵聽好音聲鼻子好香味,舌頭想嘗美味,身喜歡觸細滑,意就想攀緣法。

  六根對六塵,中間生出六識,這十八界使人本性顛倒迷失。你想修道,他們都不批准,各走極端,互不合作。

  我所對你們說的,是真正的經典。真正的經典就是講做人。

  人沒做好,不能成佛;人做好,就如打好地基。可是你打地基時,眼睛也罷工,耳朵也罷工,鼻子也罷工,就不準你修行舌頭也不準你修行身體更反對你修行。他們說:「你一天到晚頭陀行,在那兒抖擻精神日中一食,樹下一宿,我有什麼享受?」眼、耳、鼻、舌、身、意六根俱不贊成你修行,都提出抗議!

  你看,本來想出家修行,卻被這六根門頭所轉,而不修行;話說回來,雖然這十八界會作怪,但你若要真修行,這十八界也是護法也可以護持你成道業。你不會用他就會作怪;你會用,他就護法

  怎麼能變護法?

  你若能「眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知。」這樣他就變成護法了。不被這六根所轉,而能轉六根門頭的境界就如不動,了了常明。

  「財」

  在中國又叫錢。有句偈把錢描寫得很恰當:「二戈爭金殺氣高,人人為它犯嘮叨;若會用者超三界,不會用者孽難逃。」

  這個錢字,有兩個戈字──干戈的戈字。二個戈字爭一個金字,就是爭財產。人人因它犯嘮叨,每個人都為了錢惹出很多麻煩;義斷親疏只為財,朋友不來往,都是因為這個錢在作怪。

  講到這兒,我就想起萬佛城,有很多出家人持銀錢戒──手根本不摸錢,這就不爭了,也就沒有嘮叨。

  這個錢你會用它,做一些善功德,如修橋鋪路,建造廟宇,裝塑佛像;做無漏的功德,如印刷經典等,就能三界(欲界、色界無色界)。

  欲界的眾生,就是由而生。我們人皆住於欲界,欲界也包括四王天等。

  色界天的眾生,其慾念較輕,不像我們人間淫慾心很重。可是他雖沒有淫慾心,但色相沒有破,還有一個我相,故可能修成神,或者修成仙。因為還有一色相,所以叫色界天。

  無色界天的眾生,既然沒有欲,也沒有形色,只存一個識,所以叫無色界天。

  修行要超出這三界就了生死,脫輪迴

  說到這個錢,若會用者超三界,不會用者孽難逃。你拿這些錢去吃喝嫖賭,即是用錢造罪業。人若拿著去做罪業,一定是個敗家子,絕不是好東西。若是孝子賢孫,絕對不會把金錢浪費,揮霍無度,一點也不守做人的旨趣。

  所以說不會用者孽難逃──有多少錢就造多少罪,沒有這么多錢就不會造這么多罪孽,所以錢多了也好,也不好。

  古人說:「財也大,產也大,後世子孫膽也大,不喪身家不肯罷。」為什麼不喪身家不肯罷?因為膽子大了。「財也小,膽也小,後世子孫禍也小,些些事兒自完了。」

  又有那麼一句話說:「養子強如父,留財做什麼?」你有個兒子比你好,給他留錢干什麼?他比你好,自有辦法去維持生活他有他的前途,你做父母的為什麼看他出息,看他不如你呢?反過來說,養的兒子不如父母,你留給他金山、銀山、鑽石山,結果都被他挖空了,他守不住,沒有那麼大的福報又有什麼用呢?

  所以西方人很聰明他有錢就自己花掉,然後要兒女另想辦法,也免得令兒女生依賴心。

  「德者本也,財者末也;外本內末,爭名斯多。」你有德行那是根本,縱有多少錢,只是末梢。

  所以古人又說:「人遺子,金滿盈;我教子,唯一經」,我教兒子好好讀書。《三字經》里說:「蘇老泉,二十七,始發奮,讀書籍。」他說了一首讀書的詩:「讀的書多勝大丘,不需耕種自然收,日間豈愁人來借,晚間不怕賊來偷。東家有酒東家醉,到處逢人到處留,天旱蝗蟲無傷損,快活英雄到白頭。」

  古來人,讀書不為賺錢,只為個「明理」──明白做人的道理;現在讀書人為求名利」,得到一個博士學位,然後能多賺些錢。由此可知這「財」字多厲害!

  「氣」

  這「氣」字把人真害死,有什麼不如意之事就發脾氣,就發火。這一發火就冒煙,等於放炸彈一樣。

  現在炸彈是由什麼形成的?就是由人的脾氣所形成。人人都沒有忍辱修養都有脾氣,所以虛空里就產生原子彈、核子彈、氫氣彈。這個氫氣彈是個脾氣即是大家的無名火高三千丈。

  你們各位知道嗎?這氫氣彈並不是維他命丸,能令人沒有病。這原子彈、氫氣彈就是由我們的貪、瞋、痴所造成的、形成的。人人要是沒有脾氣世界就會和平你不相信?國與國戰,家與家戰,人與人戰,都是為人脾氣嘛!

  你要找根,脾氣是從愚痴哪裡來的;你防備我,我防備你,都由愚痴造成。不過這愚痴,有小愚痴,大愚痴。製造原子彈、氫氣彈的愚痴,是大愚痴;若不愚痴,為什麼造那麼大的殺人武器?為什麼不造利人東西?

  所以人在這世界都是背道而馳,所謂:「爭是勝負心,與道相違背,便生四相心,由何得三昧?」想想看!這個氣真是很壞的一個東西!

  酒、色、財、氣,這四種東西就像四垛牆似的,把人關入無形的監獄,出不來。

  世間人,哪一個不是為這酒、色、財、氣在掙扎?這種毒比吃毒藥更厲害。剛才說「爭是勝負心」,你想把我打敗,我想把你打敗,這就勝負心,與修道正相違背。

  由這個爭,就生出人相、我相、眾生相、壽者相,如何能得正定正受呢?或說我也無四相了,我吃東西的時候,是無人相,我先吃算了。做工的時候變成無我相,你應該做,我不做!打架的時候變成無眾生相,我打你活該──佛說過:「沒有眾生相」,打你就是沒打你;你看,打架是無眾生相。殺人,無壽者相,佛也說不要有壽者相,我把你殺了不就解脫了?你看這是誤解經意,是有罪的。

  所以「酒色財氣四堵牆,許多迷人在里藏,有人跳出牆兒外」──把這個都看破了放下了,「就是如來自在王」,就會成佛

  恭錄自《法界唯心—1981年亞洲弘法記行》

THE END