若人遭苦 厭老病死 為說涅槃 盡諸苦際
若人遭苦：假使這個人遭受苦。一般的凡夫，雖然遭受苦，越苦越要造苦。本來「煩惱」是受苦的根本，但是他總不願意舍棄煩惱，總想和煩惱來打交道、做朋友；就離不開這個煩惱，離不開這種的苦的因緣。
所以越苦、越苦，苦到極點，就墮地獄去；那是永遠受苦、永遠也得不著快樂，這是凡夫。外道呢？他遭苦，是想了苦；可是他雖然了苦，找不著了苦的道路。所以他修持外道法，也不能了這苦，也是造這苦；不過造的業沒有地獄那麼深，或者就跑到餓鬼裡邊去了!
外道也不能了苦的。有一些世智辯聰的人，雖然還有一點小智慧，也通達世間法，但是他不明白出世法。所以他遇著苦的因緣，他也沒有法子了，就不知道如何去應付；所以他想要了苦時，反而更造多一點苦。
他以為或者我去搶人，有了錢了，就不會受苦；結果真的就去搶，他怎麼搶呢？他因為有一點智慧，就會欺騙人；於是就等機會，等人沒有防備的時候，他或者去偷、搶。可是他有智慧，旁人也會有智慧的；雖然覺得人家不設防，但是有的時候，去偷東西時，警鈴大鳴；警鍾一響，警察就來了，就把他捉去坐監牢。坐監牢，輕者就時間短一點，重者就時間長一點。
這是在人世受這種的果報，那麼將來在因果上，會怎麼樣子呢？這一類的人，苦也不能了；到什麼地方去呢？
將來就去做畜生。所以會墮地獄、轉餓鬼，是有種種的因緣；做畜生，也是有種種的因緣。不是一種因緣，這不過提一提他這種因緣而已；不是單單這一種，種種的因緣，都可以墮落三塗，受這個苦。
厭老病死：苦，本來有三苦、八苦、無量諸苦那麼多。三苦，這總起來講，就是苦苦、壞苦、行苦。苦苦，是苦中之苦。壞苦，本來沒有苦，本來有樂來的；但因為快樂是短暫的，樂不久住，所以變成了壞苦──快樂壞了，就變成苦了。行苦，既沒有貧窮困苦，又沒有富貴的壞苦，可是他由少而壯、由壯而老、由老而死，這念念遷流，念念不停；猶如大海中的波浪，前浪滅了、後浪又生，後浪滅了、後後浪又生。這種的辛苦，任何人也免不了的。
八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。
(一)生苦。生下來的時候，我也不知道，那又有什麼苦呢？你不知道？就因為你不知道，所以那是真正的苦，你不記得了！因為有這個生苦，以後就有老苦。怎樣生苦呢？人出生的時候，小孩子呱呱墜地，那一哭的時候，他就說了：「這個世界真是苦哇、苦哇、苦哇!」就掛著苦了！當時知道是苦，以後把這苦忘了，反而以苦為樂；所以就流連忘返了，覺得在這個地方也不錯。最初他是知道苦，過了三歲之後，他就把那苦都忘了。
怎樣苦法呢？小孩子在母親胎里的時候，要是母親吃熱的東西，胎兒好像處在火山一樣；母親吃冷的東西，胎兒就好像在寒冰地獄裡一樣，冰得不得了；但是他在母胎裡邊，沒有法子說話，沒有法子來反對這些問題。等一出世了，猶如夾山之苦；就像兩座山那麼一夾，夾得他非常之苦。我們人世間有風，小孩子在母親胎里沒有受過風，等到他一出生，經過風一吹，他就覺得身體就像用刀割那麼痛，所以他就說「苦」了！
生苦之後，一般人過了三歲之後，就把這個生苦忘了；以後，就有了老苦了。
(二)老苦：人在中年的時候，不覺得怎麼樣困難，可是等一老了，眼睛也不幫忙，看東西看不清楚了；耳朵也不幫忙，聽東西聽不清楚了；牙也不幫忙了，牙掉了，吃什麼東西也不覺得香了，也沒有胃口了!
所以老的時候，也是苦。就僅僅老，這也不要緊；可是老得邁不動步了，走路也沒法子走，又要找幫忙的。找什麼幫忙呢？找柺杖，要拄著柺杖才能走路。走路，腿也不聽話了；你想邁步，這腿就懶了、不動彈，費了好大力，才邁了一步。你說這是苦不苦？本來你發號司令，這六根都聽你的指揮；可是老的時候，六根都不聽招呼了！這還不算苦，你若有一點忍耐的功夫，還不覺得苦；可是，就怕──
(三)病苦。病，是最平等的，無論你是皇帝、總統、國王、大臣，無論你是任何人，一有了病，都覺得不自由了，就要住醫院；住醫院，就要聽醫生來指揮，所以有病更是苦。病有很多種，就有很多種苦；這還都不苦，最苦的，就是──
(四)死苦。沒有再苦過這個死苦了！因為老是苦、病是苦，生是最苦；死的時候，也和生時一樣是最苦的。所以過去的法師說，生就像生龜脫殼似的；像活的烏龜，把殼脫去那麼痛苦。死的時候，就像活牛扒皮一樣；那個活牛，你那麼把它的皮給扒下來，你說苦不苦？所以我們人為什麼要學佛法，就因為要了這個生死、脫去這個輪迴，把生老病死苦能免去了。
這一段經文說：「若人遭苦，厭老病死」，假設這個人遭受苦，討厭這個老、病、死;那麼這個生苦，也包括在里頭了。不單有老病死苦，而且在生的時候，有──
(五)愛別離苦。我最愛這個人，或者男人愛女人、或者女人愛男人，這么互相愛；相愛時，覺得是很滿意的；可是若要分離了，就覺得苦，這叫愛別離苦。有人說：「我可以避免愛別離苦！我可以不別離，那就沒有苦了；我所愛的這個人，他走到什麼地方，我跟到什麼地方去──他跑到天邊上去，我就跟到天邊；跑到月亮里去，我就跟他到月亮里；跑到太陽里去，我就可以跟他到太陽里；他跑到什麼地方，我跟到什麼地方去！」你跟到什麼地方去？他死了，你跟不跟他去呢？「那也跟著去!」跟著去？那你就有死苦了，那還是苦！你若不跟著去，那就變成愛別離苦！所以還是不圓滿的。這個愛別離苦，這是說少少；還有一個──
(六)怨憎會苦。這個人我最討厭他，甚至於對自己的太太都覺得很不滿意的；但是你到什麼地方，她就跟到什麼地方。或者我最討厭這個朋友，我想離開他；但是到另外一個地方，又遇著像他這么樣的一個朋友，這叫怨憎會苦。你怨大家沒有緣，就生出一種怨恨、憎惡；可是命運的安排，因為你有這種的怨憎會苦，雖然你在這地方離開這個人，到其他的地方，又遇著一個人和這個人差不多的。所以你怨這個人是半斤，到那個地方遇到的那個人也是八兩，沒有多，也沒有少，正是這么樣子，這叫怨憎會苦。
(七)求不得苦。啊！自己所想要求的──求發財，也不能發財；求當官，也不能當官；求想要得一個好太太，也得不到；女人想要得一個好丈夫，也求不到。求不到，他就念玆在玆，一天到晚，自己就生出無限的煩惱來；為什麼，就因為求不得。這求不得，就更苦；苦到什麼程度呢？苦到晚間睡覺也睡不著，失眠了，翻過來也睡不著覺，掉過去也睡不著覺。從晚間到天光，一宿沒有睡覺；第二天早起，覺得眼睛也不舒服、身上也疲倦，不夠精神。你說這苦不苦？「這些個我都沒有！我也不貪財、也不貪當官，也不貪有一個好太太、或者好丈夫。我什麼都不貪！我也不怨人，也不憎人，也不愛人；那麼我是沒有苦了吧?」但是，殊不知──
(八)五陰熾盛苦。那你自己本身的色、受、想、行、識這五陰(五蘊)，在你身上作怪、打跟斗、蹦蹦跳跳的，一天到晚，把你支配得連喘氣的時間都沒有；所以這色、受、想、行、識，這五蘊是最苦的，誰也免不了這五陰熾盛苦。
這八苦，這么多的苦啊！你怎麼能可以了得呢？
為說涅槃：有這么多苦，佛就說涅槃法。什麼叫涅槃法？涅者不生，槃者不滅；叫你不要執著你這個假軀殼，不要執著這個身體；要求無上道，得到涅槃的快樂，也不生，也不死。你既然不生、不死，就把這三苦、八苦、無量諸苦，什麼苦都了了，得到「常樂我凈」這涅槃的四種福德。盡諸苦際：你若得到涅槃了，就把這一切苦的邊際都了了，沒有苦了。
若人有福，曾供養佛：假使這個人有福。他怎麼有的福？就是因為這個人修道，曾經供養過佛、法、僧三寶。所以你們想要沒有苦，就要供養三寶，要在三寶的面前來做功德。做功德，不要說：「我在廟上出了錢，廟上做什麼用啊？」不用問！你種你的福，不要管他做什麼用。你供養三寶，盡你自己的心來做，在三寶面前，來求福、求慧。你做功德，這就是求福。怎麼叫求慧呢？你學習佛法，聽經、念經、誦經、研究佛法，這就是開智慧。
志求勝法，為說緣覺：他的志向，還想再往前求這個殊勝的法，就是特別的一種佛法；所以佛就給他說十二因緣的法。緣覺，是十二因緣的法，就是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死」，是二乘人所修的法。聲聞、緣覺，這叫二乘人；在有佛出世的時候，就叫緣覺；在沒有佛出世的時候，他自己修行開悟的，就叫獨覺。緣覺就是辟支佛，有獨覺辟支佛和緣覺辟支佛，修的就是這十二因緣法。
若有佛子，修種種行：假使又有佛子，需要修種種的行門，求無上慧，為說凈道：他想求最高的智慧，就給他說這種清凈之道；清凈道，就是六度波羅蜜。
