序品第一
開經偈
序品第一(分三)
a1 序分 a2 正宗分 a3 流通分
a1 分二
b1 通序˙通敘跡本二門˙六種證信序 b2 別序
b1 分三
c1 標信與聞 c2 時主及處 c3 眾成就
c3 分二
d1 列眾 d2 總結眾集
d1 分三
e1 分二
f1 分二
g1 無學眾 g2 有學眾
g1 分三
h1 舉列標數 h2 明位嘆德 h3 列名總結
今h1
什麼是比丘?比丘具足三義，是多含不翻，所以就仍然保留「比丘」這個名詞。這三個意思，都是什麼?
(一)乞士。就是要飯的人。因為比丘不立煙炊，自己不做飯吃;在佛制比丘，有的日中一食，有的過午不食，這也是行頭陀行。每天到吃飯的時候，就托著缽去乞食──到每一個門口化齋飯;一般的在家人，就布施齋飯給這些個比丘，所以叫乞士。
(二)怖魔。令魔王恐懼。什麼叫怖魔?出家人受比丘戒時，三師七證問：「汝是丈夫否?」答：「是丈夫!」問：「汝已發菩提心否?」答：「已發菩提心!」在羯磨問答的時候，你這一說「已發菩提心」，這時就有地行夜叉傳話給空行夜叉，空行夜叉又轉報到六欲天的天魔那地方去，說：「人間又有某某人出家了!佛的眷屬又增加了，我們魔王的眷屬就少了!」這樣一報告，魔王就生出一種妒忌心，就恐怖，所以又叫怖魔。
「眾」：就是大眾，很多人在一起。多少呢?「萬二千人俱」：有一萬二千人這么多的比丘在一起。這「比丘眾萬二千人俱」，是眾成就。
「比丘」是表位，表明了這是聲聞的位子;下面要講的，是「嘆德」，讚歎德是什麼程度。所以在每一部經的前面，都有信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、眾成就。有這六種成就，佛才說法;如果這六種有一種不成就，就不能說法。為什麼?譬如我們現在講經，要有人聽，先要有眾成就。有人聽了，如果沒有個地方，又怎麼聽呢?地方也有了，可是要有真正明白佛法的說法主來講經說法;如果單單有人聽和有地方，而沒有人說法，這個法會也不能成就。
說法的人也有，也有人聽，也有地方，你又要有個時候。你若沒有個相當時候，譬如七點到九點這個時候──也是不成就的。人有了，地方也有了，說法的人也有了，時候也有了;那我不聽!你不聽，這「聞成就」就沒有了。你想聽，這聞成就就有了。可是雖然聽，不相信，他都不知道這個法師講來講去講的什麼?都不知道他所說的是真的、是假的?這不信，也就信不成就了。「哦，這法師講得井井有條，我聽得是津津有味，愈聽愈想聽，聽得我這耳朵都流出油來了!」總想要聽!相信了，這就是信成就。
現在我們講經也有六種成就。第一，你要信;你若信，才能聽;你若聽，又要有個時候;有個時候，又要有個講經說法的法師、又要有個地方，和大眾聚在一起。這六種成就，缺一不可的。
h2 明位嘆德
「皆是阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，逮得己利，盡諸有結，心得自在。」
「皆是阿羅漢」：和這一些大比丘眾，有萬二千人這么多，這是說這個「數」;皆是阿羅漢，這是嘆德。嘆是讚歎，德是道德，這是讚歎阿羅漢的道德。皆是阿羅漢，「皆」當「全」字講，全是阿羅漢。
阿羅漢是梵語，也是和「比丘」一樣有三種意思。比丘是阿羅漢的因，阿羅漢就是比丘的果;在因中做比丘，修證果了，得阿羅漢。
(一)應供。在因地時，比丘是乞士，就去要飯;在果地時，阿羅漢是應供，是應人間和天上的人的供養;也就是人間的人和天上的人，所應當供養的。也叫供應，就是應當去供養其他的比丘。佛住世的時候，一切的比丘、一切的人，都要供佛;佛有一次，就變成一個修道的人，又去轉供養其他的比丘，這叫供應。
(二)殺賊。殺什麼賊?殺無明賊，殺煩惱賊，殺眼、耳、鼻、舌身、意這六賊。你若證到阿羅漢果程度上，阿羅漢就把它們都殺了。那麼，是賊要殺，不是賊，殺不殺呢?也殺!不單殺賊，而且殺不賊，所以叫殺賊。怎麼不賊也要殺?因為在小乘聲聞、緣覺認為是不賊的;到菩薩的境界上，這還是賊!所以在羅漢說來不是賊，在菩薩佛的境界上，這還是賊!所以也殺不賊。
(三)無生。沒有生，也沒有滅。證到四果阿羅漢，悟無生法忍，在三千大千世界，不見有一點點法能生，也不見有一點點法會滅;這種境界，說也說不出來，講也講不出來，只可忍受於心，所以叫無生法忍。
羅漢有四個階級：有初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢、四果阿羅漢。
初果阿羅漢又有一個名稱，叫須陀洹果;這須陀洹果，是羅漢的初步。證得初果的羅漢，生死還沒有了，這叫見道位，這是第一個果位。須陀洹是梵語，譯為入流，就是入聖人的法性流，逆凡夫的六塵流。
六塵，就是色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵;證得初果的人，不入色聲香味觸法，他就有一種定力。怎麼樣子呢?色不能搖動他的心，無論是美色，或是不美色，再好的美色當前，他也不動心的;這是對於色塵他不搖動，不入這個色塵。
聲塵呢?一般人歡喜唱歌、聽音樂，聽好的音聲;證初果阿羅漢的人，善聲、惡聲、好聲、壞聲、是聲、非聲，無論什麼聲音，他也不搖動了;不為聲塵所轉，而能轉這個聲塵。
香塵，有的人歡喜聞一股香味，聞到香味，他就歡喜;遇到臭味，就不歡喜了，這都叫被香塵所轉。你有一個歡喜，有一個不歡喜，這就有了愛憎心;有了愛憎心，這就被香塵所搖動了。
舌嘗味道，吃了好的滋味，就歡喜吃多一點;不好的滋味，就不歡喜吃，這又被味塵所轉。證到初果的阿羅漢，香塵、味塵不能轉動他的心。
觸，我們一般人都貪圖觸塵，乃至於男女這種情愛，都是對觸塵沒有看破;所以自己的身體，就要接觸另外的觸，這是沒能轉這個觸塵。證到初果的阿羅漢，不為觸塵所搖動，也不貪美好、也不貪華麗。
第六，就是法塵;法有種種的法，你有所執著，這也是塵;阿羅漢對法塵，也不執著。這是初果的阿羅漢有這種境界。
說是某某人證了果了，得了道、開了悟，你試一試他。給他做一樣最好吃的東西，再做一種最不好吃的東西，你看他選擇哪一種吃?不過你不要被他知道;你若被他知道，他知道你是試驗他，他矯揉造作，就歡喜吃不好吃的。那麼他歡喜吃不好吃的東西，這也是被香塵所轉、味塵所轉。為什麼呢?他本來歡喜吃好東西，他知道你是試驗他，就故意吃不好吃的東西，這叫矯揉造作;這是一種假面具，不是真的。
他若不為香塵、味塵所轉，他沒有什麼選擇;好的、壞的一起吃，吃一點好的，也吃一點壞的，沒有分別。這證明這個修行人，是有一點工夫;但是一定說是證到初果，這還談不到的。證初果的聖人，那是有證據的;不是隨便誰都可以說我證了果了、我開了悟了，不可以的。
二果阿羅漢，叫斯陀含果。斯陀含是梵語，譯為一來;如果不向前再去修，還要一來天上，一生人間，所以二果是一來果。初果，還要受七番生死。
三果阿羅漢，叫阿那含果。阿那含是梵語，譯為不來，不再來欲界受生死了。
初果是見道位，二果、三果是修道位，這還要修;四果阿羅漢是無學位。無學，就是不需要再學習了;證到無學位，就是生死了了。什麼生死了了?分段生死了了;可是變易生死還沒有了。現在略解釋這兩種的死：
(一)分段生死。我們這個身體每一個人都有一份，每一份都有它的段落，這是這個身體的分段生死。
(二)變易生死。在你的心念里，前念滅、後念生，後念滅、後念又生;這生滅、滅生，就是變易生死。阿羅漢變易的生死還沒有了，要到菩薩的境界上、菩薩的地位上，這變易生死才會了斷。
證到四果阿羅漢，他的神通變化，有一種不可思議、微妙難言的境界。他所有的神通，和外道的神通，是完全不同的;他有五眼六通，可以踴身虛空。虛空，什麼東西也沒有，他可以站在虛空里，又可以在虛空里走路、打筋斗，頭向下、腳向上;他的身上邊可以出火、身下邊可以出水，飛騰變化。總之，在虛空里，他有十八變。因為他有神通的關係，所以在佛教里就列入四聖之內;四聖，就是佛、菩薩、聲聞、緣覺這四法界。
以前有位羅漢，他收了一個徒弟;有一天，他帶著這個徒弟出去。他這個徒弟一路上，背著衣單、行李，心想：「行菩薩道是最妙、最好的，我一定要發心行菩薩道，來幫助一切眾生!」徒弟這樣想，這位羅漢就知道了，哦!他現在發菩薩心了，我現在只是個羅漢，我應該背行李走，減輕他的負擔。就向他徒弟接過衣單，說：「你交給我了!我來背這個衣單!」徒弟就把它交給師父了。
走了走，徒弟就想：「哦!舍利弗行菩薩道，就遇到有人向他來化眼睛;化了左眼，又說不對，要的是右眼。唉!菩薩道是不易行的，我不要行菩薩道，去修羅漢這種法，自己幫助自己好了!不管人!」他師父這個羅漢一看，啊!本來他回小向大，現在他又回大向小，又開倒車，向後轉了!於是乎說：「這東西還要你背著，我不能拿這個東西了!」他徒弟就接著了。
背著走一走，他的菩薩心又發起來了，又回小向大了;這位羅漢又向他要衣單。這徒弟就說：「您等等又要背，等等您又交給我，現在您又要拿回去。為什麼您這樣子?您不怕麻煩嗎?我背著好好的，您又要!」
羅漢就說：「你一路上，你先發了菩薩心，回小向大;我是個行羅漢法的，所以這個衣單，我應該自己拿著。那麼等一等，你又回大向小，又不行菩薩道了，要修羅漢法，所以我把這衣單又應該交給你;現在你又發了大心，我又應該來負擔衣單!」
這個徒弟一聽，哦!師父真是有點來歷!於是就發菩薩心，行菩薩道。
羅漢是有神通的，他這種神通，是無入而不自得的。在阿難結集經藏的時候，因為他沒有證得四果，沒有得到漏盡通。結集經藏的人，大家開會先講明了，都要證得四果阿羅漢，才可以參加這個結集經藏的法會;而阿難只證得三果，所以大家就把他放到門外邊，不準他進來。
他就著急了：「這怎麼辦?所有佛所說的經典，我都記得;現在我沒有證得四果阿羅漢，也不能參加結集經藏的法會!這怎麼辦呢?」就在這一著急的時間，呵!他即刻證得四果阿羅漢了!阿難就在外面大聲說：「我現在證得四果了!你們可以開門讓我進來了!」
在裡邊的這些大阿羅漢就說：「哦!你若證得四果阿羅漢，何必要開門才能進得來呢?你從鎖匙的窟窿里，就鑽進來了嘛!」這么一說，阿難就想：「對啊!我是不要開門，就可以進去!」於是他就用神通進到門裡面去。你看!證得阿羅漢果的人，進來是不用開門的;若要開門才可以進得來，他說他證得阿羅漢，你就證明他是講大話，是說假話、打大妄語。所以阿難結集經藏的時候，被人家關到門外一次;這不是那麼容易的!
證得四果阿羅漢，才能「諸漏已盡」：諸漏，不是一種漏;有多少種呢?往多的說，有八萬四千種。有八萬四千煩惱，就有八萬四千的漏;煩惱，就是「漏」。你願意生煩惱嗎?那就是向下漏了;漏到什麼地方去?
漏到欲界、色界、無色界里去。所有一切的毛病，都叫漏;所有你的欲心，都叫漏。你歡喜吃好東西，這是漏;你歡喜聽好聲音，這是漏;你歡喜住好房子，這是漏;你歡喜睡個好床鋪，這是漏;你所願意的、所貪的，這都叫漏;你所放不下的，這都叫漏。
你看!你放不下的東西有多少?這一些個漏，就好像在一個瓶子里，底下有個窟窿，你裝多少水，就漏多少;你的功德不能存住的!你做了一點什麼功德，它就漏出去了一點;你做多少、漏多少，總是保持不住。
我們人的身體，是有漏的身體;眼睛也是漏，耳朵也是漏，鼻子也是漏，口也是漏;大、小便利，也都叫做漏;你心裡頭打妄想，這都叫漏。這諸漏是太多了，數不盡那麼多;總起來說有八萬四千，那不止八萬四千那麼多。諸漏，就是所有你大的習氣、小的習氣、大的毛病、小的毛病，一切的怪習氣、壞習氣，都叫漏。
再說淺近一點，你歡喜抽煙，這是漏;歡喜喝酒，這是漏;歡喜賭錢，這是漏。歡喜去找女人，這是漏;女人歡喜找男人，一樣也是漏。不是說男人有漏，女人就不算，女人漏得更多;再說明顯一點，你保持不住你的精、氣、神，這都叫漏。女人到每一個月，就有她的月信來，這也叫漏。男女這個根，不能停止淫慾，這叫最大的漏。所以這個漏是太多了!
可是這些個阿羅漢，諸漏已盡;盡，就是了了、沒有了。這個「已盡」，並不是說「漏盡了」，而是「沒有漏了」;所以你們看經文，要特別清楚這個地方，不是說漏得沒有了，就叫漏盡;不是的，而是已經完全沒有漏了，根本就不漏了，這才叫漏盡。所謂「漏盡通」，要證得四果阿羅漢了，才能得到漏盡通;你沒有證得四果阿羅漢，是得不到漏盡通的。漏盡通，就是諸漏已盡;現在這些一萬二千大阿羅漢、大比丘眾，都是諸漏已盡，沒有一點毛病了，這一些個都是聖人了。
