第二章
對赤松德贊的忠告
奇異哉!上師蓮花生受赤松德贊國王之邀，去凈化一塊建築地，建造「吉祥無盡願，任運圓滿成」的桑耶寺。之後，在進行開光儀式時，國王邀請身著暗褐色織錦披風的上師，坐在位於上方中央廳堂的絲織軟墊寶座上。赤松德贊用米制的酒敬侍上師，左右手上各放了裝滿酒的金銀高腳杯。國王供養了種種物品，將一腕尺大小、以松耳石製成的花，以七珍的方式排列在金制的曼達盤上。國王從自己的頸上，拿下一個名為「閃耀瑪盧」的松耳石飾物，置於其上象徵太陽;又拿下另一個名為「坎盧無上密意」的松耳石飾物，擺放於上象徵月亮。他在黃金曼達盤上配放了其他珍貴寶物，作為須彌山和四大部洲的象徵，並配合著贊頌詞，把這個曼達供養給上師：
擁有三身圓滿的事業之故，您的化身相更勝於其他諸佛的色相示現。
上師回復說：「國王陛下!您歡喜我現在的色相示現嗎?」國王回答說：「是的，我很喜歡。」然後繼續說道：
無有四大種之疾，超越生也超越死亡，
您具有高潔的悲心，為著眾生的利樂而行，
您的心以法性的固有本質恆久安住，
然後上師說：
甚至比此劫的千佛更加重要。
在上師存有之前，
「佛」這個名相也未曾存在過。
接下來並說道：
同樣的，上師也是僧;
盡力地服侍你的上師吧。
然後，國王向蓮花生大師詢問：偉大的上師，當我們想要從因位來成就果位、佛果時，對一位有情眾生而言，首先，了悟的見地顯得格外重要。但「擁有了悟的見地」又是什麼意思呢?
上師答道：一切見地的頂峰，即是正覺心的菩提心精髓。廣大無邊的百萬宇宙世界、十方一切善逝和三界所有眾生的本質皆是相同的，其中，一切的一切皆被含攝於正覺心的菩提心精髓之中。「心」，在這里指的是從無生之中生起的種種不同展現。
然後你可能會問： 「佛與有情眾生的差別是什麼?」這無非就是了知或不了知自心的差別。覺醒的境界或佛性就存於你內在，然而你卻不認識它。眾生因為不認識自己的心，走岔了路，因而進入了存有的六條川流之中。接著你可能還會問：「那麼，了知心的方法又是什麼?」若要認識自心，經典中教導，你會需要上師的口訣。
關於這點，我們說，「心」即是思考者與辯識者，的確是有某種經驗者。不要在外界尋找此心，要往內觀照!讓自心來尋找它自己!要對自心本性的實況達到確信!
心最初由何處生起?現在又駐留何處?看看最後心又去了哪裡!當你的心往內觀看心自身時，心發現，心自身並不從任何一處生起，不駐留在任何一處，也不去向任何一方。要解釋「心就是如此這般」是不可能的。我們會發現，無論是內在或是外界，心都是毫無實質存在的。心沒有某個觀照者，心也不是觀看或觀照的行為。體驗這心時，它是廣大的、沒有中央或邊際的本覺;心從本初以來，便是空性與解脫自在的無垠遍處。此本初覺性是本來具有(俱生)且本自存在(自生)的，它並非此時所造，而是從本初以來就存於你自身之中了;而見地就是去認證這點，對此要有堅定的決斷。
對此「具有確信」意指，我們了知到從本初以來，心就如同虛空一般任運顯現;心就像是太陽，沒有任何無明黑暗的基礎;心就像是蓮花，不受任何過失所垢染;心就像是黃金，自身的本質是不會轉變的;心就像是大海，是不移動的;心就像是一條河，永不停息;心就像是須彌山，是完全不變的。一旦你了悟了心的狀態就是如此，並穩固這種了悟，那就稱為「擁有了悟的見地」。
上師答道：仔細聽啊，國王陛下!「擁有禪修的體驗」意指讓自心處在無有戲論造作、不陳腐、且鮮活嶄新的狀態中。讓自心安住在其自然、不受羈束且自由解脫的狀態中。不要把自心置緣於外在事物上，也不要專註集中向內，要保持無所緣的狀態。在你俱生本性的大平等性中，讓自心保持如如不動，猶如一盞無風吹動的酥油燈焰一般。
在這樣的狀態中，種種體驗便能生起：你的心識可能會變得強烈滿溢、鮮明或全部中止;或是喜樂、明亮光耀、離念;心也可能會感覺到渾濁、無參照點、或是超出這個世界慣常的模式。如果這些體驗生起了，不要認為它們有任何特別的重要性，因為它們只是暫時的經驗罷了。切莫攀執或是固著在這些體驗上!若能如此，這就稱為「擁有禪修的體驗」。
上師回復說：「行持」在這里指的是，不間斷地處於禪修之中;盡管實際上並沒有什麼正在禪修的對境，我們也不要分心散亂。無論是行走、移動、躺卧或是坐下時，你都要像溪河川流不息一般，在一切情境中將此牢記於心。「平等味」意指去接納你所看見的、或是任何五根欲樂所展現出的一切，同時認出你的固有本性，遠離任何貪著或攀執;你對任何事物既不取受、也不排拒，就好比到了珍貴黃金島上一般，這就稱為「擁有行持的平等味」。
上師回答說：禪修安住時，若是有概念想法浮現，無論生起了什麼，這些都是從你自心中生起的。既然心並非由任何實體所構成，因此這些心念本身也沒有真實的實體。舉例來說，就像是出現在虛空中的雲靄，又消失到虛空一般;心念在心中生起，又消融於心中。概念想法的本性，即是本然的法性。
「穿越危險的狹路」，意思是說，當自心驛動到種種念想之中時，你應該把注意力導向此心自身。就好比小偷進入空屋一樣，空性的念頭無法以任何方式傷害空性的心，這就稱為「穿越動念的危險狹路」。
上師答道：注意聆聽啊，國王陛下!菩提正覺心並非是由「因」所創造的，也不會因為環境而被毀壞。覺醒心並非由足智多謀的諸佛所造，也非由靈巧的有情眾生所生產。它從本初以來就存於你內在，是你的自然資產。既然心即是諸佛的源頭先祖，因此當你透過上師的口訣認出它時，就好比認出一個你本來就熟識的人一樣。
三世諸佛都是在得到穩固的禪定力之後，相續不斷地實悟上述道理，終而覺醒證悟的，就好比王子登基王位一般。醒覺而悟到這本初以來就自然任運而存的境界，這遠離一切恐懼與脅迫的境界，就稱為「擁有對果的確信」。
上師回復：國王陛下，無論是懷有希望或是感到恐懼，都是因為「不了悟見地」的過失所致。覺性的正覺菩提心既不會希冀成覺證悟，也不恐懼會落入有情眾生的存在狀態中。
執著於「有修行者和禪修」的種種概念，是因為「沒有斬除二元心的投射」的過失所致，你的法性的固有本性實是離於戲論造作的，其中沒有所謂的禪修對境、沒有禪修者、也沒有需要鍛煉培養的禪修。
取受或是排拒的心態則是因為「沒有斬除貪著或執著」的過失所致，自心原本自由解脫且空性本質，既沒有能讓你執著的事物需要完成，也沒有能讓你懷有敵意的事物需要排拒。自心本然的狀態中，並沒有必須取受的美德或是必須排拒的罪惡。
貪著所擁有的事物，是因為「不了解如何修持」的過失所致。無論是作什麼樣的修持，就是要遠離所緣和執取，並且要了解，貪著與執著其實沒有所依基礎與根本。
若將以上所說濃縮為單一句話：見地即是遠離確信或定見①，禪修即是不要把心置緣於任何事物上，體驗是要離於回味，而果則是要超越獲取。三世諸佛過去、現在和未來的教導，都不可能有別於這些內容，這就稱為「斬除歧路及過失的捆縛」。
上師答覆說：即使你已了悟自心是佛，也不要離棄你的上師!即使你已經了悟顯相即是心，也不要中斷緣起有漏的善根!即使你並不希求佛果，還是要崇敬殊勝的三寶!即使你並不恐懼輪迴，但是連最細微的罪行都要避免!即使你已經對自心本性有了不變的確信，也不要輕視任何心靈教示!即使你體驗到了三摩地的功德特質、較高深的境界等等體驗，也要戒絕自滿與自負!即使你已經證悟了輪迴與涅柴是無二無別的，也不要停止對有情眾生持有悲心!
上師答覆道：要確信從本初以來，你的自心就是覺醒的佛果。要確信一切現象都是自心的幻變展現。要確信「果」就在你內心，不會在他處尋獲。要確信你的上師就是佛自身。要確信見地與禪修的本質就是諸佛的了悟。為了得到如此的確信，你必須修持!②
國王又再問道：「擁有口傳的傳承」是什麼意思呢?
上師回復道：透過加持的善巧方便，普賢王如來將這些秘密言教傳釋至金剛薩埵耳中，金剛薩埵將這些密語傾注到嘎惹多傑(勝喜金剛)耳中的小盒裡，嘎惹多傑又將這些密語托囑於師利星哈(西日桑哈，熙日桑哈，即吉祥獅子)的心間，而師利星哈則將這些密語賜予給我——蓮花生。赤松德贊，把這些密語保存在你的心靈深處吧!③
(③《上師密意集》這個版本在此處不只是少數用字上的差異：「普賢如來的這些秘密言教對大家來說，並非是普通常見的知識。擁有強烈虔誠之渴望的人們，自然而然會了悟本初智慧心的廣袤無邊，因此這些人不需計算串線上的念珠(傳承上師)，就會領受到傳授的指令。既沒有信心也沒有虔誠心的人，以及不修持的人，就算追隨九種傳承，卻不曾擁有過任何傳承。國王陛下啊，要在你心靈的廣袤無邊之中，穩固那含攝著修行體驗的強烈虔誠渴望!」)
上師指示國王：國王陛下，除非你證悟了法性的無生本質，否則，即便生為君王之身，生命的流逝也如同水中泡沫一般。
除非你體驗了超越念頭之法性的固有本質，否則，當你那如彩虹般毫無實質的王國和世間權力褪微和消逝時，你將會受苦。
除非你與自生本覺長相為伴，否則當你離開此生時，你將無法斬斷自己對後妃、仆從以及臣民們的執著，而這些人只不過是一趟旅程中被留諸身後的熟識者罷了。
除非你已嫻熟於見地和禪修的本然境界，否則你將會從一世輪轉到下一世，就像在水車的輪圈上一樣，於出生時進入，在死亡時離去。
除非你以寂靜和平的真理治理你的王國，否則嚴苛的律法就如同一棵有毒的樹，將會摧毀自身。偉大的國王，我懇求你以符合佛法的方式來統治王國!
上師還教導國王：國王陛下!在這個時代的終末，人們渴求殊勝的教法，卻不會了解這些法教。許多人並不遵循佛法言教，卻自稱是修行者。那時將會出現許多說大話的人，但成就者卻非常稀少。當佛法在中國、西藏和蒙古消失，如同鎧甲碎裂一般，那時的人們將是難以調伏的。在那個時候，我們必須以這些教法來守護佛法，所以你現在必須以伏藏的方式封存這些教法。
國王陛下，在你最後一生，你將會值遇這些教法以及那些保護佛法的人，那時你將會止息再生之流，並進展到持明者的位階，因此現在先不要弘傳這些教法!
國王十分歡喜，供養了一個黃金曼達壇城，並做了無數次的頂禮和繞行。
寶藏印。
埋藏印。
囑咐印。
出處：《對赤松德贊的忠告》取自《大寶伏藏》
