悟道的禪師們有些言行舉止及觀念，讓人覺得很怪異，譬如禪師們說：「益州的馬吃草，牧州的牛發脹。」這話好比是說：高雄的馬在吃草，台北的牛肚子脹起來了。這句話乍看之下很不合常理。在我們的觀念里益州和牧州是南轅北轍的兩個地方，牛馬是截然不同的兩種動物，彼此具有質礙性，如何能夠融合在一起呢?由於我們對於事相總是抱持對待化、個別化的心態加以觀察，無法融合化、整體化，全局觀照，因此展現在我們眼前的便是一個重重障礙、支離破碎的世界，但是悟者的境界，卻能把時空從矛盾障礙之中調和起來，泯絕彼此、物我的對待差別，因此所看到的世界是重重無盡、圓融統一的世界。
傅大士有一首詩，最能表現這種矛盾而統一的境界：「空手把鋤頭，步行騎水牛;人從橋上過，橋流水不流」，在禪悟者看來，空手不僅可以握住一柄鋤楸，空手更能擁有整個宇宙虛空;也唯有「空」心，才能真正擁有宇宙而不貪著。對悟者而言，須彌固然能夠包容芥子，芥子也能夠納攝須彌;雨打花萎、風吹絮揚是自然現象，而「不雨花猶落，無風絮自飛」也是平常稀鬆的事。透過禪悟的功夫，宇宙的本體與現象、現象與現象之間，不再是彼此矛盾隔礙的狀態，而是互相融攝調和的關係。但是悟者這種境界並不是一般人所能胡亂猜度的，沒有禪悟的體證功夫，而隨意模仿禪者的言行，有時候反而會畫虎類犬，貽笑大方。
有一個年輕人在打坐，看到老禪師走過來了卻不起身問訊，禪師就數落他：
『你這個年輕人，看到老人家來了，怎麼不站起來迎接呢?真是不懂禮貌!』
『你怎麼打我?』
禪師笑道：『我打你耳光，就是不打你耳光!』
禪不是世智聰辯，禪更不是裝模作樣，禪悟之後的智慧是自然的流露，不是忖臆仿效所能得到的。
(三)處在妄心中，卻能無妄心
有一位信佛虔誠、嚴持戒律的王居士，平時謹言慎行，潔身自好，受到眾人的敬仰。但是後來有些同修們發現，一到薄暮黃昏，王居士就獨自一人向後街的煙花柳巷走去，難道一向自持嚴謹的王居士也禁不起女色的誘惑，自毀清譽嗎?大家在背後議論紛紛，有一個好事者，按捺不住心中的好奇，有一天尾隨在王居士的背後，想去探個虛實。兩人穿街走巷，來到了一家「翠花閣」的地方，裡面妍美俏麗的姑娘們，一看到王居士來了，紛紛鶯鶯燕語地向王居士殷勤問好，然後簇擁著王居士上樓去了。這人愈發迷惑，也跟著偷偷上樓，霎時被一幅動人的景象懾住了：原來剛才那群喧鬧嘻笑的姑娘們，個個正襟危坐地坐在庄嚴的佛堂之前，安安靜靜、凝神貫注地在傾聽王居士說法。原來王居士是到生死海中來大轉*輪，處雜染而不污;在烈火堆中栽植凈蓮，化慾惱為清涼。王居士這種「明知山有虎，偏向虎山行」的無畏精神，正是地藏菩薩「我不入地獄，誰入地獄」的慈悲胸懷，而王居士熱鬧場中當道場，虛妄境而不動搖的定力，實為禪者隨緣放曠、任運逍遙的妙行!
(四)處在分別中，卻能無分別
葯山禪師有一次在山頂上散步，看到山邊有兩棵樹，一棵長得很茂盛，另一棵早已枯萎了。這時候，他的徒弟道吾禪師和雲岩禪師走過來了，葯山就問他們：
『你們說，哪裡一棵樹好看呢?』
道吾說：『當然是榮的這棵好看!』葯山點點頭。
雲岩卻說：『不，我倒覺得枯的那棵好看!』，葯山也點點頭。
旁邊有個侍者就問葯山：『師父，道吾說榮的好看，您點頭;雲岩說枯的好看，您也點頭，到底哪裡一棵好看啊?』
『枝葉茂盛的那棵固然生氣勃勃，枝葉稀疏的那棵也不失古意盎然呀!』侍者回答說。
萬有諸法自性平等一如，沒有善惡、美醜、高下、貴賤的分別，因此在禪者的眼中，榮茂的樹木和枯萎的樹木都一樣美好了。
在有名的《維摩詰經》里，諸天菩薩和二乘羅漢海會雲集維摩丈室，聆聽維摩詰菩薩講說「不二法門」，美麗的天女們聽到會心處，從天上紛紛飄灑五彩繽紛的花朵，供養菩薩，表達心中的贊歎。這些絢麗的花朵飄在大菩薩的身上，輕輕地自然掉落;但是落在二乘羅漢身上，卻好像黏住一樣，無論如何用力也取不下來。《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄。」因為二乘人的心中還有奼紫嫣紅的「花」相，起了差別虛妄的念頭，執著花而不放，花因此附著而不掉。大乘菩薩證悟諸法性空的道理，泯除一切假相，縱然是「百花叢里過」也能「片葉不沾身」，何況是朵朵的天花，自然隨身飄落無礙了。
