人生本來苦，樂向何處尋
凈文整理
生如亂花迷人眼
打坐雖然看起來是件簡單的事情，但是要把它堅持下去也不是件容易的事。培養打坐的習慣要靠一個人的毅力和興趣，其中最重要的就是興趣，對打坐有興趣，你就能堅持下去。做任何事情都是這樣，一個人的成就不在於他能做多少艱難的事情，而在於他把一件簡單的事情堅持多久。西方哲學史上有一個典故，說蘇格拉底教他的學生做一個擺手的動作，非常簡單，人人都會，他叫他的學生每天堅持做下去，剛開始大家都很樂意做，一個月以後，剩下的人寥寥無幾，一年以後只有一個人還在堅持，就是柏拉圖。柏拉圖後來成為蘇格拉底最得意的學生。
我講一個身邊的例子，我們寺院從零七年開始辦禪修班，到今年已經有七年了，之所以能走到今天，靠的就是堅持。我們一直都堅持這樣的理念，不管人數有多少，哪怕只有一個，禪修班也要堅持辦下去。現在我們每一期的學員人數都會超過招收名額，這就是十年如一日堅持的結果。一個團隊要發展壯大，首先是帶領者要堅持，其次是身邊的人要堅持。當你做一件事情遇到艱難險阻想要放棄的時候，就問一問自己，你堅持了多久？真的到山窮水盡了嗎？我們在做一件事時總會遇到各種各樣的問題，但是這也正是我們成長過程中必須要面對的考驗。
就拿我們的禪修班來說，老師缺乏，資金缺乏，生源缺乏等等，都是威脅我們的問題，但是我們知道我們的這個方向是正確的，我們所做的一切都是為了利益一切眾生，因此無論如何也要堅持下去。你們來這里學習打坐，如果覺得這是一種休養生息的好方法，就告訴自己，要堅持下去。如果你能夠堅持三年，你就會發現，在這三年的時間里，你會脫胎換骨，變成一個連你自己都不敢想像的樣子。當別人誤解你的時候，當所有人都不認可你的行為的時候，你能否還能繼續堅持下去？
以前有一個游泳運動員打算橫穿英吉利海峽，那天海面上大霧彌漫，她游得筋疲力竭，終於還是堅持不住放棄了，當她爬上客輪時，發現離海岸只有十多米遠了，她後悔不已，竟然在即將抵達彼岸的時候放棄了。以前我在普陀山佛學院教學，周末帶學生去拜山，三步一拜，拜到南海觀音，每次大概要拜四個小時，到達紫竹林的時候，差不多拜完三分之二，這個時候就有很多人堅持不下去放棄了。我也拜得汗流浹背、頭昏腦脹，每一次跪下去幾乎就站不起來了，但是我就默默地告訴自己，一定要堅持住，不管你前面付出了多少，如果你在即將抵達終點的時候放棄了，你就真的失敗了。越到後面越艱難，越在這個時候，就越需要堅持下去，靠著這種默默的自我鼓勵，我每次都拜到了終點。事實上達到終點以後，回過頭去看，也沒有想像中的那麼難，咬咬牙就挺過來了。
一件事你能認識到沒有想像中那麼可怕，你就能堅持下來，你心中有信念，你就會堅持你的原則，如果你心中沒有信念，你就會不斷改變你的原則，到最後你連自己的初衷都忘掉了。信念需要堅持，堅持什麼？堅持原則，只有原則不被打破，你才可能把事情堅持到最後，走出一片廣闊的天空。人生一定要有一些事情每天去堅持，如果你喜歡打坐，就把它堅持下去。
在佛教教義里，有一種叫四聖諦的理論，是釋迦摩尼佛悟道時給他的弟子講經的一個重要內容，指的是：苦、集、滅、道四諦。我今天就給大家講講四聖諦的內涵。什麼是苦諦？平時我們感覺不到苦，但是仔細一想，我們每時每刻都處在痛苦之中。世界上沒有一件事情是永久幸福的，比如說，坐久了你會腰酸背痛，希望站著，站久了你也會腿痛腳麻，又希望坐著。肚餓了你想要吃飯，吃多了你又難受，行住坐卧里都包含著苦，更何況生老病死。
我們修行的目的就是對治痛苦的，要用智慧去面對痛苦，化解痛苦，從痛苦中解脫出來。在坐的每一位，都想不起來生活中有什麼痛苦，事實上打嬰兒在娘胎里的時候就有痛苦，母親吃了燙的東西，你就會在火山上煎熬，母親吃了冰的東西，你就會在冰山上煎熬，出生的時候，你也要遭受兩座大山的擠壓，這難道不是痛苦？在娘胎裡衣食無憂、不怕風吹日曬雨淋，出生以後，冬天要忍受嚴寒，夏天要忍受酷熱，所以人出生的時候總是哭著來的。人到四十歲的時候你就會發現身體每況愈下，這里不痛那裡就痛，到七十歲以後更嚴重，四肢都不靈便了，走起路來舉步維艱，一不小心就會摔倒；到九十歲的時候生活都不能自理了，你想做點什麼卻做不了了。這也是生的一種痛苦。星雲大師88歲的時候來杭州講課，我去聽課，他說他因為得糖尿病得了眼疾，眼睛只看得見白茫茫的一片。人老了，各種病都來了，牙齒脫落，眼睛模糊，耳朵失聰，這些都是老的痛苦。所以佛教裡面講，照顧老人功德最大，孝敬父母福報無邊。
我有個朋友得了癌症，平時白白胖胖的，到最後被癌症折磨得滿面瘡痍，眼睛裡流著膿水，鼻子里流著血，非常痛苦，要打杜冷丁才能入睡，痛苦折磨得他一刻都不得安寧。善終是一種福報，不遭受痛苦折磨，一覺躺下去就安安靜靜地走了，這也是一種幸福。很少人能真正認識到死的痛苦。《祭神論》里講過死的過程：死亡就像把烏龜的肉和殼分裂開的狀態，沒有修行的人會被嚇蒙，如果我們在離世之前沒有認識到死究竟是什麼，就會對死產生巨大恐懼，我們不知道死後要去往哪裡。人不管做什麼，有一個問題在你死之前一定要了解，就是人在離開世間之後是一種什麼樣的狀態和結果。四諦告訴我們，活在這個世間是一個痛苦，你們仔細想想，你從小到大，有多少事情讓你快樂，又有多少事情讓你痛苦，當你在面對生離死別的時候，你的內心是怎樣的感受。
佛典里有一個比喻，說天上的人看我們世間的眾生，就像我們看廁所里的蛆蟲，糞坑裡臭氣熏天，它們卻在那裡享受美餐。在天人眼裡，我們這個所謂的美好的世間，其實也正如我們眼裡所看到的那個臭氣熏天的糞坑。不說天人，就說說我們身邊的人，有一次我在飛機上遇到一個五大三粗的小夥子，身上的體味非常重，一個小時的旅程，我快被熏得暈過去。可能他自身不注意自己的衛生，但是旁邊的人很容易就能感覺到他身上的氣味。每一個人都是一個移動廁所，別以為你把自己打扮得那麼漂亮，其實衣服包裹著的是一個糞池，五官、七竅都會流出不凈的東西。
為什麼很多人無法獨處，喜歡被人簇擁著？實際上是忍受不了孤獨之苦。只要細心察覺，人生真的沒有太多快樂，你現在貧窮，心想有錢了就會快樂，等你有錢了，不一定就快樂，很多時候我們只是看著別人快樂而已，實際上快不快樂只有自己知道。只有當我們真正認識到什麼是苦，我們才能坦然面對苦。苦是人內心對世界錯誤的解讀而產生出的煩惱，煩惱主要來源於見惑和思惑。見有無見、身見，就是考慮任何問題總是以自我為中心，拿自己的標準去看別人，由此帶來的各種各樣的問題。對身見的破除有很多方法。《心經》裡面講：五蘊皆空。五蘊指的是「色壽想行識」，最經典的一句話大家都知道，「色即是空，空即是色，空不異色，色不異空」。色，就是我們的身體、即色身；想，就是我們的思維、想法、抉擇、喜好等；行，就是我們的身體永遠處在不斷變化之中；識，就是認識，是我們的五蘊對應五塵所產生的反應。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身受觸，這些都是認識的來源。做服務行業，給人的第一個印象就是眼耳鼻舌身的感覺，在這幾個方面做得足夠好了，你就能夠抓住客人的心。
由五蘊所組成的身體就是空性，空並不是一無所有，同樣一個東西，不同人對它有不同認識，你說它真正是哪一種東西，都不是，這就是空，但它又是真實存在的。也就是說任何事物從其表象上來說它是空的，但從其本質來說，又是非空。就比如房子由木頭、鋼筋、水泥組合而成，木頭、鋼筋、水泥是房子嗎？不是，但它們又是構成房子的元素。諸多因緣和合而成房子，佛教就把事物這種由諸多因素和合而成特性叫做空性。空性就是變化，沒有一樣東西不變化，不僅是構成事物的元素在變，事物本身也在變。
人生也一直在變，小時候很可愛，長大了叛逆，青年結婚、中年成熟，晚年衰老，最後辭世，無時不在變化，事物在變化之中向前推進，這個道理就是空性。你們要是能把「空性」這兩個字理解透了，整個佛教的內涵你們就懂了。物有成住壞空，人有生老病死，地球有春夏秋冬，萬事萬物都逃不過這種規律。人今天是這種狀態，明天也許是另外一種狀態，今天成功，明天可能是失敗，今天失敗，明天可能會成功。就像褚時健創建的褚橙，一個飽經風霜的老人，在風燭殘年之際依舊東山再起，創建了那麼大的企業。
了解佛教不是了解佛像，更不是了解燒香拜佛，而是把佛的智慧深入到我們的心裡，去改變我們的人格，改變我們的內心和世界的關係。我不希望你們學佛以後變得神叨叨的，你們還沒達到那個階段，你們現在要從改變自己的內心開始，把手中的工作做好。你靠什麼東西來改變自己的心路？靠什麼來把手中的工作做好？答案就是禪修，修一顆安定的心。遇到不如意的事情，別人不能忍，你能忍，別人受不了的艱苦環境你受得了。你可以把惡劣的環境當成一種歷練，一個人能忍受孤獨和惡劣的環境，對他的人生是一種很大的歷練。曼德拉在監獄裡面呆了二十多年，出來後依舊重新煥發出生命的光彩。佛教界也有一些和尚在文革中遭受屈辱，有的被關押了二三十年，但是都沒有放棄信仰。在那種環境下，除了禪定，不然熬不過來。
禪定最高的境界就是無我，忘掉自我，忘掉別人對自己的評價，把心思完全專註於所從事的工作中。新聞里曾經報道過一個事件，有個女士去買菜，把孩子放在八樓的家中，在街上遠遠地看見孩子在陽台上玩耍，跌落下來，她瞬間反應過來，不顧一切地衝過去，接住了孩子。事後有人通過計算，這位女士的速度已經超過了世界短跑冠軍，研究人員叫她再跑幾次，都沒有達到那個速度。可見人在忘我狀態下的力量是非常驚人的，人的潛能一旦爆發出來常常連自己都不敢相信。當然大部分時候都爆發不出來，因為就是因為顧慮太多，總是擔心這擔心那的。
人最大的障礙是太執著於色身，一是執著於自己的色身，自戀，太看重形象；一是執著於他人的色身，情色邪淫，被情所困。其實細想一下，這些東西到底有什麼值得我們去貪戀的。如果大家想破除這些執著而又不知道怎麼去做，有幾個方法推薦大家去借鑒。看看那些處於病危狀態下貧病交加的人的生命處於什麼狀態？那些淹死的，跳樓死的，喝毒藥死的，車禍死的，癌症死的，看看他們死亡的過程，看看他們臨死和死後的狀態，再來看自己。出家人有一個秘訣，就是當你貪戀色身時就參不凈觀，如果是男的，就是參一個女體死屍，渾身腐爛、發臭、爬滿蛆蟲，血肉被蛆蟲吃光後剩下白骨，上面爬滿螞蟻，過幾百年之後白骨風化，變成一堆黃土。這樣去觀想，可以改變你對色身的執著。或者去西藏看天葬，把人大切八塊，拋到天上給靈鳩叼走，然後把腦袋敲裂，腦漿崩裂出來，把骨頭粉碎，整個人扔在那裡。你看到這種情景的時候，會感覺自己的身體像被肢解了一樣，對生命產生一種發自內心的感嘆。就這么一個身體，以後死了腐爛發臭，什麼都不是，為何還那麼執著於它？無論我們穿什麼樣的衣服，遮住的也就這么樣一塊肉體，為什麼就是放不下？
人的很多煩惱、心結，其根源都來自於身體，最根本的問題沒有解決，其他問題也很難解決得了。不快樂的時候去喝酒、唱歌、賭博，這些東西能使你快樂嗎？賺到錢你就快樂嗎？住豪宅開名車你就快樂嗎？你身家上億，沒了健康你能夠快樂嗎？看看那些得了癌症的人，被恐懼、擔心和不安的心情折磨得呆若木雞。人的身體遲早都會死去，只不過有的人死的早一點，有的人死的晚一點。生命遲早都會終結，問題是在有限的生命里，你能做點什麼有意義的事情？三十歲的時候，設想你能活到八十歲，那麼在這五十年的時間里，你要做點什麼？其實你好好利用這五十年時光，能做成很多事情，但很多人都是靠煙酒麻將來打發時間。一面感嘆光陰短暫，一面又無所事事。世間種種，熙熙攘攘，無非是掙錢多一點少一點，吃的好一點差一點，穿的華麗一點簡朴一點，座駕高檔一點普通一點，僅此而已。如果是這樣的活著，多活十年少活十年又有多少區別呢？人生不在於你活了多少年，而在於你做了多少有意義的事情，從這點上想，當一個人得了癌症的時候，又有什麼好害怕的呢？如果你不想這么平庸的死去，就在有生之年去做一點以前想做而又沒做的事情，如果仍舊整天平平庸庸，那麼多活出來的每一天都是痛苦。
參透了人生種種，你就能豁達地面對生死，人生如此，生又何歡，死亦何悲？那麼怎麼樣去參透生死呢？首先是要從思想上下功夫，每天關照自己活著的意義，關照自己能為這個世界做點什麼，一個人能為這個世界奉獻自己的力量，這樣的存在就是有意義的。可是很多人活著都只是希望索取，不希望付出，總是把自己幽禁在自我的狹小空間里，人的心胸太狹窄了，那種俯視世界、高瞻遠矚的境界就無從生起。造成我們痛苦和不幸的原因，在於自己放不下這個身體。很多人跟我說，丈夫對他不好、孩子不好好讀書、企業經營不好，其實所有問題都來源於自己。
很多人對佛教有誤解，就是因為佛教站得太高，把這個世間解讀得太透，很多人覺得這些東西離我們太遠，其實一種東西離我們遠恰恰是因為我們不去思考它們，我們不願意去面對生命的本源問題，卻總是覺得它太空曠，思考起來沒有意義，你不去思考這些問題，你面對生老病死等一系列問題就會一籌莫展，生活中的一點點小事都會讓你生出許多煩惱。佛的境界很高，學佛你要先學儒家、道家、了解了各家之後再來深入研究佛法。
這些問題我們早晚都要去思考，思考透之後再回過頭來看自己所做的事情，和過去設立的人生目標，明確今後的人生目標，你才能更好地面對你的人生。如果一個人心胸像虛空一樣開闊，沒有什麼事情能打擊得到你，罵你也好，打你也好，疾病也好，殘疾也好，你都夠坦然處之，你能夠很快調整好心態面對嶄新的人生。我們碰到一點點問題就要上吊自殺，痛哭流涕，連眼前的一點點小小的事情都無法看透，又如何來直面慘淡的人生？
尋根摘葉苦自除
偏見有兩種，常見和斷見。人容易走兩個極端，有的人認為生命是永恆，這個叫常見，有的人認為人死後什麼都沒有了，這個叫斷見。其實這兩種觀點都不正確，生命是永遠處在生滅變化之中的，既不是永遠不滅，也不是死後即空，所以應該取中道的看法。你如果真正用心去修行，命運可以改變，因此不是常見，死後並非一無所有，所以也不是斷見。生命會因為我們的不斷努力而改變，就比如我，我喜歡一個人獨處，以前很少跟太多人來往，但是這幾年隨著我們寺院的發展，上門來尋師訪道的人越來越多，不見也不行，漸漸的我那裡就人來人往了。他們來找我通常就是問一些問題，他們有什麼解決不了的疑惑就說給我聽，我能解決的就幫他們解決，解決不了的就給他們一些建議。我們也討論一些佛禪方面的問題，邊喝茶邊聊天，有時無話可說，就枯坐在那裡，彼此面面相覷。我交朋友喜歡直來直去，不喜歡不懂裝懂，世界這么大，誰也不可能做到什麼都懂，所以人沒有必要把自己裝得什麼都懂，但是我覺得，我既然處在這個位置，就要處理好這個位置的事務。市裡面開會、省裡面開會，我一百個不想去，但是作為一個道場的負責人，我不能不去，你不能說你不想去就不去，這樣的話你只能躲到深山裡去。面對生活中遇到的一切事務，我都告訴自己，這都是一種修行。
我們講常見和斷見，並不是要探討什麼是常見什麼是斷見的問題，而是探討一些人生的真理問題，佛教是講究真理的，他提倡我們去探索宇宙萬物存在的大道，並遵循這個規律去生存。簡單的說就是破除表相上的東西，看到事物的本來面目。一滴水只有放到大海才不會乾涸，一個人只有把自己放在芸芸眾生中才能體現出他的價值，無論身處什麼位置，你都應該把自己放在更高一層的空間里，從更高的層次來思考問題，而不要只執著於眼前的利益。如果我們每一個人能把自己的人生價值和整個國家、世界乃至宇宙融為一體，我們的人生就會在潛移默化之中被改變，眾生之憂就是你的憂慮，眾生之樂就是你的快樂，眾生的夢想就是你的夢想，當你能與眾生合而為一，站在眾生的角度去思考問題的時候，你的潛力是無窮的。禪宗有個觀念，叫不破不立，就是打破自己的執著，打破自己的一切舊有的生活習慣，從一種新的角度來看待問題，如果從現在開始，你按照這種理念來定位自己的人生，你就是一個救世主。
邪見是一種與正見相對的不正的見解，邪惡的見解，歪曲的、黑暗的、墮落的見解，破壞我們健康的見解，影響我們邁向正道的見解，邪跟正，黑跟白，煩惱跟清涼，是一種對立的關係。邪教跟正教的不同，就在於創教的目的、教義和途徑的不同，一個教團總是把教主自己放在最高位置，受萬人膜拜，一切都是為謀取自己的私利而存在，為了達到這個目的不擇手段，任何傷天害理的事情都做得出來，這就是邪教。正教則完全相反，一切都是為了眾生的利益而存在的，傳教的途徑也是光明正大的，不會做任何有損他人利益的事情。我們佛教徒把釋迦摩尼佛尊稱為教主，實際這都是後人冠給他的，他生前並沒有這樣稱過自己。他只是認為自己是一個發現宇宙萬物存在真理的人，他把這種真理傳授給他的弟子，希望他們發揚光大，利益更多的人。
我發現我們身邊很多人，年紀輕輕就搞自我崇拜，自己崇拜自己，給自己造墓、立像。為什麼我們要在大學裡塑一些傑出學者的雕像？這跟那些給自己立像的傢伙一樣是搞個人崇拜嗎？不是的，而是要我們大家看到那個像，就想起這個人生前的事跡和他的學術思想，紀念他為人類思想所作的貢獻，要我們大家向他學習。作為一個平平凡凡的人，又沒有做出什麼重大成就，你年紀輕輕給自己立像幹什麼?可能你還沒死，像就被人家推掉了，邪教思想就是這樣形成的，把自己放在一個很高的位置，搞個人崇拜，斂財斂色，把信徒所有的錢裝進自己腰包，拿去買名車豪宅，貪圖個人的享受。當你在做這些事情的時候，不妨想一想你是站在個人的角度去做，還是站在利益眾生的角度？這就是正與邪的區別。
我有個朋友，花七十萬去學習一個叫《種子》的課程，帶著他的家人一同去學了大半年，等他學佛以後發現，那個課程其實就是佛教裡面講的唯識學。種子種到田裡，遇到陽光、水、溫暖的氣候就會發芽，這就是種子起現行。人有八種意識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，它們跟人的認識有著直接關係，它實際上講的是這樣一種道理，人和種子一樣，要在一定條件下才能起現行，你在什麼樣的環境中成長，就存在什麼樣一種狀態，最終就達到什麼樣一種結果。種子長成參天大樹需要一定的條件，人從一個普通人變成成功人士也需要滿足一定的條件。
佛陀在世的時候，看見別人在苦行林中做各種各樣的苦修，他們在野外像動物一樣生活，忍受嚴寒酷暑的煎熬，有學老鼠躲在洞中修行的，也有學烏鴉棲息在樹上修行的，這叫見取見；有的人赤身裸體只裹一塊布在身上，有的人不吃飯只吃草，他們通過各種各樣的奇怪方式來對治自己的慾望和煩惱，這種方法叫戒禁取見。佛陀覺得那樣是不能悟道的，因為它們其實都是在以自我為中心，他們把錯誤的方法誤以為正確的方法，這樣是證悟不到真理的。
造成人痛苦的根本原因，是貪嗔痴慢愚這五種思惑和不正見，斷滅這幾種煩惱，也就斷除了人的痛苦，我們要如何斷滅這些煩惱呢？禪定，通過禪定斷滅苦的原因，證入了脫生死的境界。修行中的人，如果在有生之年能夠證到涅槃境界，就屬於有餘涅槃，有餘涅槃的狀態就是在你的世界裡沒有煩惱只有清涼，沒有痛苦只有快樂，沒有貪欲只有悲憫，雖然表面上你和其他人一樣離不開基本的物質生活，但是你的心不會被這些外在的東西所牽掛，你不會被世間的任何狀態所左右，我們可以往這方面去修。人生雖然只是短短幾十年，但是生命之前有生命，生命之後有生命，生命總處在不斷的輪迴之中，把心安住於今生，安住於當下，好好珍惜今天的緣分，珍惜身邊的每一個人。
