棲心之所——至簡的快樂
杜柯整理
大家好，歡迎來到香海，在這處清幽之所靜心。
所謂靜心，就是能看到自己內心的起伏和不定，那是一種通透的狀態。你來到這里的時候，要把所有忙亂的思緒收回來，安住當下，此為我們常說的「止」和「定」。若你的內心不能安住，思想就很混亂，此時無論做什麼、思考什麼，都不會周全和慎密。中國有句老話，「江山易改稟性難移」，所以我們每個人最大的敵人其實就是自己，不是別人。如果我們能控制自己、駕馭自己，便能改變世界和人生。因為我們解讀這個世界的觀念改變了，看到的世界就不一樣。佛教的禪宗，它首先要求降伏我們的心，訓練我們的心，讓心的解讀方式符合天地大道去看待世間的萬事萬物。我們經常說一句話，人之所以痛苦，是因為錯誤地解讀這個世界。每個人，所看到的世界都不一樣，同一件事，有人看到了快樂，有人看到了痛苦，有人看到了陽光，有人看到了黑暗。你的看法不同，結果必然不同。因此，我們唯一能做的，就是改變解讀這個世界的觀點、心念和看法。
我們要觀照自己的內心，每時每刻看它處於什麼狀態。每時每刻看到自己的快樂，也看到自己的痛苦，看到自己的無知，也看到自己的自在。隨時處於清醒的狀態，不是迷著的狀態，這即是我們所說的修行。
剛才講過，人之所以痛苦，是因為錯誤地解讀這個世間。什麼叫錯誤呢？具體來說，就是我們把無常、生滅、變化、流動的東西，認為是持久、永恆、固定、不變的。不是嗎，就像我們每一個人，現在年輕，不可能永遠年輕；現在富有，不可能永遠富有；現在生病，也不可能永遠生病；現在健康，也不可能永遠健康……我們看到的外在世界，就好像這個房子，看起來昨天跟今天一樣，這個月跟下個月一樣，實際上，房子一直在變化。再看我們身邊的人，昨天、今天、明天，這個月、下個月，似乎都一樣，沒什麼變化，其實他分分秒秒在變化，因為變化微小，短時間內一下看不出來，如果經過三年五年十年八年就看出來了。又比如我們見到的瀑布，彷彿永遠一個樣，一直流，一直流，其實它也不停地變化，後面的水流過來，前面的水流走了，在不斷更替之中。同理，像我們的父母，夫妻，身邊的朋友、伴侶，各種關係，也一直處在變化之中。你希望他永遠好，一成不變，是不可能的，有的人以前關係好，現在變壞了，有的以前關係壞，現在變好了……都是不定的。因而佛陀告訴我們，宇宙間的任何事物，都像夢、像泡、像影、像電，都是幻化、生滅、無常的。此，乃世間永恆不變之至理。
了解了這一點，哪天你對宇宙萬物，對人生，對事業，對金錢，對情感，都用如此一雙眼睛去看待的時候，你就是世間自在人。我們知道，人有生老病死，物有成住壞空，這一切全是無常，全在變化。我們現在所擁有的一切，包括青春、金錢、職務等等，都是我們暫時所擁有，不可能一成不變。打個比方，好比這幢房子，是由鋼筋、水泥、木頭、釘子、人工等等條件組合而成，鋼筋不是房子，木頭不是房子，釘子不是房子，人工也不是房子，是眾多條件組合在一起才叫房子，這些組合在一起的條件，叫眾緣和合。一切事物只有眾緣和合才能生成，眾緣和合離散就毀滅，所以我們把這個特徵，叫做「空性」。
空性告訴我們，事物沒有永恆不變，也沒有獨立的實在的個體。這是佛教最重要的概念，叫緣起性空。
現在拿這個杯子喝茶，我們把它叫茶杯，但對一個喝酒的人來說，認為它是一個酒杯，因為它可以喝酒，而對於一隻狗來說，在它眼裡杯子就是一個玩具。那現在這個東西到底是什麼呢？是它告訴我們是茶杯呢，酒杯呢，還是它告訴狗是玩具？其實是我們把它命名為茶杯，喝酒的人把它命名為酒杯。它沒有固定名稱，我們把它命名什麼就叫什麼，把它解讀什麼，就有什麼樣的作用。這個案例告訴大家：你給事物注入了什麼樣的價值，它就以什麼樣的狀態展現在你面前。因此，這個世界只是心的不同解讀方式的產物。
一旦你的內心對這個世界解讀方式變了，那麼你的整個人生、人生的價值，都會跟著改變。然而，不幸的是，我們內心素有幾種頑固的狀態，比如貪婪，嗔恨，愚昧，懷疑，不正確的見解，這些都會造成我們對這個世間產生各種問題。人，這種動物，基督教認為是帶著原罪來到世間的，佛教講帶著業力來到世間，或者說帶著習氣來到世間。業力也好，習氣也好，原罪也好，都是一種貪婪的本性，幾同一種與生俱來的狀態。我們對物質，對名望，對金錢，對我們內心期待的東西，得到一，就想得到二，得到二，想得到三，所以我們的追求、貪婪無止境，於是陷入泥灘中，無法自拔。因此，倘要讓自己的內心得到輕安、寧靜、喜樂、幸福，就必須學會停止貪婪。你能讓自己貪婪的心止息，放下，停止索求，這樣快樂就會越來越多，自在也越來越多。
由此可知，快樂一定是建立在簡單的生活、單純的思想之上。當我們的生活和內心越簡單，就越能進入天地大道，進入無為，和天地合而為一的境界；當我們的內心越複雜，污染越嚴重，就有違事物原本的規則越遠。所以簡單就是快樂的源泉，中國有句古語叫大道至簡，還有句老話叫知足常樂，就是這個意思，
今天就聊到這里，謝謝。
