杜柯整理
今天下午，我想帶領大家走進一場特別的心理旅程。這一趟旅行，需要在座的每位用心來體驗，把身上的每一個毛孔打開，全身心去感受，體悟。說的好聽點，如同我們坐在大巴上觀光，穿行在青山綠水、雲蒸霞蔚之間，倘若你心不在焉，或者懨懨欲睡，再美的風景也被忽略掉，我這個導遊也就黔驢技窮了。
剛才大家初步體驗了所謂靜坐是什麼感覺。不要小看這十分鐘、二十分鐘時間，回去以後天天堅持做，一定受益無窮。
靜坐有什麼好處呢？簡單地說，現在大家每天都很忙，像上緊的發條，步履匆匆，忙於應酬各種事務，焦頭爛額，有的領導甚至忙得七竅生煙。在這個快節奏時代，我們身心俱疲，前所未有地勞累，那麼靜坐，就可以舒緩這根緊繃的弦，同時給我們身心靈一個安放的港灣。
一、什麼是禪？
欲了解禪修，就要先了解什麼是禪。
什麼是禪呢？
「禪」，對中國人而言，接觸的第一感覺，可能是一種很空曠很蕭遠的感覺，好比陶淵明的詩，王維的畫。這是因為他們的詩和畫中的確都帶有禪意。像宋代大儒周敦頤的《題春晚》：
花落柴門掩夕暉，昏鴉數點傍林飛。吟余小立闌干外，遙見樵漁一路歸。
又如王維的《竹里館》：
這兩首詩里都帶有很深的禪意。所以禪文化，對中國藝術的滲透無處不在，故而，我們又常常覺得「禪」這個東西難以捉摸，甚至很難用語言去形容、表達。人們把禪可以引用到各個層面，禪和茶結合起來，就有禪茶或者茶道，禪和劍聯系起來，又有禪劍合一。所以禪你說它玄乎真的很玄乎，看不到，摸不著，又無處不在；但它又是簡單直白的，不立文字，直指人心。簡單到什麼程度？簡單到就是吃飯，就是睡覺，就是走路。有個祖師乾脆說，運水搬柴是禪。
於是有人就迷惑了。一個學生問他的老師：吃飯、睡覺這些誰都會，與禪有什麼關系呢？老師說，有人吃飯時挑三揀四，睡覺時輾轉反則，這都不是禪；當你吃飯沒有分別、沒有挑剔，這時候吃飯才叫禪。你睡覺心無掛礙，一上床就睡著了，睡著也不做夢，才叫禪。
如今時代，許多人睡覺要靠安眠葯，什麼原因？——因為他的心中有太多掛礙，憂慮、恐懼、擔心，不能安住下來。心無法安住的時候，找不到一個落腳點，它就在空中搖擺，這與禪的狀態正好相反，禪是什麼呢，外不著相，內不動心。你著了相、又動了心，遠離了寧靜、一如的境地，換句話說，你就遠離了禪。
禪叫靜慮。何謂靜慮？安靜地思慮、過濾自己。一如我們在深山老林里沐浴著陽光，聽清脆的鳥鳴，風吹，流水，以及樹葉嘩嘩的響聲，就是「松風流水天然調，抱得琴來不用彈」的境界，在此種環境中，人整個被過濾了，清洗了，身心舒緩、安逸、澄澈。
想一想，我們有多少時間沒有與自己的心靈對話了？有多少時間沒有傾聽自己內心的聲音了？我們不斷為外在的、物慾的瑣事奔忙不息，很少靜下來觀照自己的心靈。觀照的前提，是靜，靜得如一泓秋水。唯有寧靜淡泊，才能清澈見底，映出藍天白雲，發揮它燭照的功能。
靜下來之後就可以過濾。過濾你生活中發生的一切問題，像一道攔河網一樣，把所有的雜質過一遍。梳理之後，你便清潔了。但這個清潔只是一時，猶如治理河道污染，不能一勞永逸，所以要常常過濾。
當一個人思慮問題特別清晰、敏銳、周全，靈光一現效果奇佳時，一定是他內心處於極其寧靜、安住的狀態。有句話叫「水靜猶明，何況精神」，人的心也像一杯水，只有靜止，安住下來，才能清明，透亮，並且靈光。
所以，佛教講戒定慧，戒能生定，定能發慧。欲得定，先要戒。戒就是約束自己，它有一系列「不能」，如我們打坐，不能睜眼，不能東張西望，不能說話，不能胡思亂想，等等。這一系列「不能」使你的心很快沉伏下來，所以，這些「不能」就是戒。有了這些戒，就有了定，有了定，就生了慧。有了慧，在人生中遇到任何問題，都能輕松化解。
二、信，或者不信
世界上所有的宗教，基督教、天主教、伊斯蘭教，包括佛教等等，究其本質，都是創立者對這個世界進行各種各樣的解讀而已，每個人的解讀方式不同，從而形成他不同的哲學體系和宗教思想。每人從不同的角度解讀事物，都看到了真理的一面。故而宗教間的互相排斥原本沒有必要，他們只是站立的高度、角度不同，看到的東西不一樣而已。
我們中國人所說的「上天」，其實跟西方所講的「上帝」很相似。上帝是什麼，就是我們說的天道。上帝是最公正的，我們不必擔心他偏袒誰，因為上帝就是天道，天道就是自然規律，你違背了天道就受自然的懲罰，遵從了天道，就無往不利。這個和西方你信仰上帝就得救、不信仰上帝就遭罪，乃一個道理。說法不同而已。
在我們中國，順應天地為道，順應社會為德，合起來，就是「道德」。我們經常說，講道德，就是要我們立身處事都符合自然和社會的規律。中國的普通老百姓，信仰和敬畏的是「上天」，而道家集中講「天道」，儒家講的是「天命」，君子畏天命，正如西方人敬畏上帝一樣。因而，在中國，儒釋道和民俗信仰是一以貫之，那個「最上」的東西就是道——就是宇宙自然的規律。
看看我們身邊，為什麼有人年紀輕輕就得病死了？因為他違背了自然規律——要麼在生活習慣上，要麼在性格情感上，要麼是前世造了業，總之逃不過這幾條。生活習慣不好，暴飲暴食，胡吃海喝，作息非時，通宵麻將；性格情感上，喜怒無常，煩惱叢生，或者大喜大悲，歇斯底里，都會造成人的早夭；其次，便是我們肉眼凡胎看不到的靈性在作祟，是因緣果報。前一世你把人家害苦了，這一世人家找上門來報仇。佛教就講這個，當然，道教和其他許多宗教都講善惡報應。現在有人連前生後世都不承認，更遑論因緣果報？但這個也是事實，不以人的意志為轉移。你信，它在；不信，也在。不是有的人說信則有，不信則無。如果是那樣我們就不用信了。有人說：你信，就有地獄；不信，就沒有地獄。那我們還信做什麼，不信最劃算。事實是，你如果做了惡，信，墮地獄，不信，照樣墮地獄！正如宇宙的法則，你信或者不信，它照常存在。
三、禪與財富
基於此，禪修乃是讓我們真正地回歸自然，回歸自己的內心。當自己的內心去感受這個世界，慢慢地發現，你可以跟自然合而為一。當你能跟自然合而為一的時候，就是與客觀規律合而為一，你就能通過宇宙的法則，去觀照當下的生活。所以禪修其實是調整自己的身心，以適應自然之道，好比開車要行駛在車道上，才能暢通無礙。因此，佛教強調的是自由意志，而不是宿命論。釋迦摩尼出生的時候說，天上地下，唯我獨尊。是指人人都有這個可以自由主宰的至高無上的佛性，它才是最尊貴的。人的一生就要光大和發掘這個佛性，因為人人具備佛性，只是被湮沒了。那麼佛性，即是徹底恢復清凈自性，回歸到真如本源，也就是回歸到最初面目，回歸到「道」，回歸到自然規律。
從某種角度講，禪修，是在做減法。
正因為在做減法，因此禪者會用一種特別的眼睛來看待世界，隨時在自己狀態里感受到別人看不到的東西，看到事物本質的一面。那個高度、境界和格局，決定了你與眾不同的人生。
現在是經商時代，人人都想發財，那麼禪與經商有沒有關系呢？大家關心的是：禪修能保證我們更好地發財嗎？
禪修的本質，是去掉人的身心束縛，打破人的思想枷鎖，讓人獲得更自由、更本真的生命狀態，這樣一種狀態，當然有利於我們更好地工作，學習和創業。
來到我們寺院禪修的，很多都是企業老總。禪修後有人覺得不錯，就把禪修的理念帶入到他們公司中，員工上班前，大家集體打坐半小時。天長日久，大家都很享受這種狀態，因為打坐可以使身心安逸，腦子靈光，平時許多解決不了的問題，在打坐後會突然得到解決，公司的業績，也飛速攀升。
禪修是從本質上改變一個人，當一個人看待事物的眼光變了，高度變了，他心胸開闊，我執放下，做什麼都會得心應手。像日本的稻盛和夫，美國的喬布斯，還有中國的李嘉誠、曹德旺，還有演藝界的陳坤、王菲等很多明星，他們都在禪修。無論是從藝，還是經商，還是治學，甚至做一個農民，一個乞丐，上至國王、總統，下至士農工商、普通百姓，沒有人不會受到禪修的利益，沒有不從禪修中得到智慧的啟發。
而更重要的是，禪修不僅改變你的財富，還改變你的財富觀。什麼是錢，如何對待錢，怎樣才能掙到錢，怎麼花錢，一個真正的禪者，或者說一個沐浴了佛教思想的人，會有與眾不同的看法。
有個故事說，一次李嘉誠從家裡出來，他在彎腰上車的剎那，從口袋裡不小心掉下一枚硬幣，正好滾落到路邊的井蓋下面。於是他讓秘書通知專人前來揭開井蓋，下去尋找這枚硬幣。經過幾十分鐘的艱苦摸索，工作人員終於找到了它。於是李嘉誠獎勵這位員工100元港幣。對此行為身邊的人困惑不解，覺得一枚硬幣沒有必要如此勞師動眾，他們以為落井的硬幣有什麼特殊之處，其實就是一枚普通硬幣而已。
面對大家的困惑，李嘉誠這樣解釋：一枚硬幣，也是財富，如果你忽視它，讓其落井不去拯救，慢慢地財神就會遠離你；100元港幣，則是對這位工作人員服務的滿意，也是他該得的報酬。
一般人會覺得：為了一分硬幣花費100元值得嗎？如果是一個過於精明，時刻計算成本、考慮盈利的人一定不會選擇做這種「傻事」，腦子甚至考慮都不用考慮，難道你會為了一粒芝麻去花費一個西瓜的代價嗎？然而，事情並非如此簡單，他們對待財富的觀念不同，愚者總是不斷攫取更多的財富，而智者，卻懂得利用財富自身的價值。
錢多到一定程度就是一個數字，一個智者即使富可敵國，也會採取平和的態度，善意地對待財富，他絕不會揮金如土，奢靡無度，或者瘋狂不可一世。在他們眼中，錢無大小貴賤之分，不會輕視一分錢，重視一毛錢，輕視一毛錢，重視一元錢，輕視一元錢，重視十元錢……這種人就是貪得無厭，是典型的市儈，一個真正的上乘的財富擁有者，他們其實重視的不是金錢本身，而是錢可以用來實現自己的人生理想和價值。正如菩薩，「愛沒有目的，愛本身就是目的，她只是去愛就行了」，菩薩也絕不會因為這個人是太子我就去度，那個人是乞丐，我不度他，這個人長得漂亮，我來度，那個人長的醜陋或者髒兮兮我不度他。眾生在菩薩眼裡是平等的，她沒有分別之心。
下面這個故事則更加意味深長。
俄國文豪托爾斯泰寫過一本寓言集《獃子伊凡》，裡面有一個故事是這樣的：有個老魔鬼看到人間的日子過得太幸福了，他就說：「我們要去擾亂他們一下，要不然魔鬼就不存在了。」
他先派了一個小魔鬼去擾亂一個農夫。因為他看到那農夫每天辛勤工作，所得卻少得可憐，但他還是那麼快樂，非常知足。
小魔鬼開始想，怎樣才能把農夫變壞呢？他就把農夫的田地變得很堅硬，讓農夫知難而退。那農夫用鋤頭挖了半天，搞得很辛苦，但只是休息了一下，還是繼續挖，他沒有一點抱怨。小魔鬼看到計策失敗，只好摸摸鼻子回去了。
老魔鬼又派了第二個去。第二個小魔鬼想，既然讓他更加辛苦沒有用，就拿走他所擁有的東西吧。小魔鬼就把農夫午餐的麵包和水偷走了，他想，農夫做得那麼辛苦，又累又餓，現在連麵包和水都沒有了，一定會暴跳如雷或者悲傷哭泣的。
那農夫又渴又餓地來到樹下休息，想不到麵包和水都不見了。「不曉得哪個可憐的人比我更需要那塊麵包和水？如果這些東西能讓他暫時得到溫飽就好了。」他這樣想，心平氣和起來。
又失敗了，小魔鬼棄甲而逃。
老魔鬼覺得奇怪，也很沮喪，一個小小農夫竟然練就金剛不壞之身，難道沒有任何辦法使他變壞嗎？就在這時第三個小魔鬼出來了。他自恃技高一籌很有智慧，就對老魔鬼說：「我有辦法，看我的吧，一定能把他變壞！」
小魔鬼搖身一變成了一個面貌和藹的人，先去跟農夫做朋友，農夫很高興接納了他。因為魔鬼有預知能力，他告訴農夫，明年會有乾旱，教農夫把稻種在濕地上，農夫照樣做。結果第二年別人沒有收成，只有農夫的收成滿坑滿谷，他因此富裕起來。
小魔鬼又每年對農夫說適合種什麼，三年下來，農夫就變得非常富有。他又教農夫把米拿去釀酒販賣，賺取更多的錢。慢慢地，農夫開始不工作了，靠著販賣的方式，獲得大量金錢。
有一天，老魔鬼來了，小魔鬼告訴老魔鬼：「請看看，我現在要展現我的成果。這農夫現在已經有豬的血液了。」只見農夫辦了個晚宴，所有富貴之人都來參加；喝最好的酒，吃最精美的餐點，還有好多的僕人侍候。他們非常浪費地吃喝，衣著凌亂，醉得不省人事，開始變得像豬一樣痴肥愚蠢。
「你還會看到他身上有狼的血液。」小魔鬼笑著說。這時，一個僕人端著葡萄酒出來，不小心跌了一跤。農夫呵斥他：「你做事這么不小心！」「唉！對不起主人，我們到現在還沒有吃飯，餓得渾身無力。」「事情都沒有做完，還想吃飯！」農夫毫不體恤地說。
老魔鬼見了，高興地對小魔鬼說：「唉，你太了不起了，你是怎麼做到的？」小魔鬼說：「我只不過讓他擁有比他需要的更多而已，這樣就可以引發他人性中的貪婪。」
小魔鬼的話一針見血，他指出，最能改變人、異化人的就是人性中的貪婪。
財富本身無所謂好壞，可是它更容易激起人性中的貪婪，一個聖者，對此洞若明火，一個愚者，只會被慾火灼傷。
四、活法
稻盛和夫寫過一本書叫《活法》，很暢銷。人為什麼活著？他就是這樣不斷追問自己，活著的意義，活著的價值。當你不斷深入思考把問題想透的時候，當你通過一種結果不斷推演起源的時候，你會發現，所有的問題都找到了答案，所有的問題都得到了解決。
很顯然，之所以我們碰到問題不能解決，是因為我們的思維還沒有打開，自己把自己局限到裡面了。實際上真正能解決問題的，一定是人的思維方式。
當你的心去解讀世間萬物，解讀自然的春夏秋冬，解讀人體的生老病死，會有什麼發現呢？——你會發現，自然和人一樣，都是不斷變化、不斷輪迴的。任何事物都有成住壞空的規律，一個嬰兒，從一出生便開始變老，直到最後死去。要想不死，除非不生。那麼死是不是生命的終結呢？絕然不是，死只是生命換了一種形態，它還以另一種形式開始了另一種旅程，那個旅程照樣有生老病死，就這樣一直循環。
現在我們的地球，它的壽命很長吧，但多少億萬年之後，照樣會壞掉，最後到「空」的階段，就是毀滅。當然毀滅了並非沒有，而是開始了另一種循環。
一個微塵該夠小吧，如果把它放大，裡面其實有一個大千世界，有無量的生物，也有成住壞空；地球在我們眼裡夠大吧，但到外宇宙去看，不過是浮在太空的一粒微塵而已。其大無外，其小無內。一就是一切，一切就是一。佛早就說了。
世間萬事萬物的這種流動，變化，生滅，不息，即是「空」，即是無常。佛教裡面講到空，經常有這樣一句話：色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。這個「色」，不單指我們一貫認為的美色，而是泛指物質。物質有兩層定義：一是變化，一是障礙。我站在這里，你就沒法站在我這個位置，這就叫障礙。我的身體從出生以來不斷變大，變老，變死，這就是變化，好比我們現在這個房子，才蓋起來很漂亮、很結實，可是它也在一天天變老，變壞。
這告訴我們，世上所有的東西都不是一成不變的，唯一不變的，就是變化。因此你今天健康，不可能永遠健康，你今天生病，不可能永遠生病，……什麼都是一個過程，緣聚而生，緣散而滅，何必執著呢？
佛教裡面的「空」，乃告訴我們事物的無常、變化、生滅這樣一個道理。那麼我們的智慧就是如何對事物進行取捨，拿捏。這個取捨就是我們的思維，這個拿捏就是我們的分寸。不是說什麼都是空的，都無常，那還活個什麼，還吃什麼飯，穿什麼衣，就等死吧！這不是智者應有的態度。
六祖慧能悟道的時候說：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。「本來無一物」，你想想，四大五蘊、三界六道，皆為其起心動念之產物，虛幻不實，色身也是暫時存在，我們何必有那麼多的煩惱糾結、掛礙不舍呢？佛教的智慧，是在借假修真，用這個暫時的四大假合之體，修自己圓滿無上的佛性。佛性是什麼，本自清凈，本無動搖，本無生滅，本無增減。
生活里，如何修自己清凈圓滿的佛性呢？比如，當別人無端辱罵你時，你要觀照自己內心為什麼那麼難受，當別人讚揚你時，也要觀照自己內心為什麼那麼受用？——既然一切都是虛妄的，又何必在意？愚人除事不除心，智者除心不除事。你的心，應該如如不動，應該隨時保持如明鏡止水一般。
實際上，禪修即是讓我們把自己打開，身體打開，心靈打開，腦袋打開。所有的東西打開時你的思維就會暢通，沒有限制，那麼，創新就變得很容易了。你的創新和突破，一定來自沒有固有觀念的束縛。
在宋代，有個官員叫虞願，他曾直言犯上，斥責欲建湘宮寺的宋明帝，他說：「皇上，你建立此寺的錢，全是來自老百姓賣兒救窮的錢，如果世上真有佛，佛知道後哭還來不及，哪有什麼功德可言？！」佛的本意是普度眾生，但是愚蠢的統治者卻大肆搜刮民脂民膏以佞佛，這哪裡是正道。真正的崇佛、信佛，就應該憐憫眾生，發大悲心，菩提心，救眾生於水火，這才與佛意相合。
在這里，虞願回歸到了本源，打破了對佛教迷信固有的束縛，可以說他是真正懂佛的人，佛教不是讓人燒香，讓人跪拜，而是讓你依照佛的旨意走正道，辦正事。
好，時間有限，今天就講到這里。回去後希望大家能經常打坐，體悟禪的深刻內涵和無量受用。禪修就是自修自得,不修不得。我們要把文字禪傳化成行動禪，把靜中禪轉化成動中禪。
