靈台旋轉 「七心」照耀
杜柯整理
上次張主任到我們寺院來，希望我跟大家分享一下。說起「企業從心開始」的話題，我把這個「心」，總結了七個方面：清涼心、無上心、光明心、喜樂心、慈悲心、菩提心和智慧心。
為什麼做企業要從「心」開始呢，為什麼我們整天要談「心」呢？——因為心，是一切的原點，是出發地。心變則思維變，思維變則行為變，所以佛教講，你的心改變了，世界就變了，人生也跟著變。所謂「心境則佛土凈」、「相由心生，境隨心轉」就是這個道理。
第一個，清涼心。什麼是清涼？炎炎夏日裡，大家最需要清涼了。清風能送爽，樹蔭能遮涼，泉水能降溫。這些都是清涼。什麼是清涼心呢？要而言之，清涼心就清凈心，無污染心，湛然不動心。我們無論是做人還是做企業，都需要修煉一顆清涼心。當你面對世事紛紜、人情糾葛、是非煩惱，難免躁動上火，鬱悶糾結，沮喪懊惱……這時候你已經失去心中本有的寧靜和祥和，整個人變得浮躁、紊亂，疲於應付。所以此時就要給自己打一針冷鎮劑，讓自己沉澱下來，平靜下來。這樣你的思路才清晰而理智，周全而無礙，才能更好地去處理它。
還別說酒店管理，就是我們寺院，每天也會碰到各種問題，這個人地沒掃好，那個水龍頭不來水，某個馬桶壞了……面對如此繁雜的事情怎麼辦？這時候你要站在一定的高度上掌控一切，要提綱挈領總攬全局，把事情合理地分攤給每一個人，讓他盡職盡責做好。這就看你的掌控和駕馭能力，如果你心浮氣躁，這件事讓你暴跳如雷，那件事讓你坐立不安，另一件事情又讓你夜不成眠，長期處於這種狀態和情緒中，怎麼能把事情做好呢？
所以我們要訓練自己內心強大的鎮定，這就需要修煉一顆清涼之心。
在佛教里有很多方法修煉「清涼心」，其中一個就是打坐，不動、不想、不看、不聽，關閉六根，萬念放下，慢慢地，躁動的心得到了止息，最後，思維如水，湛然澄澈，此時，智慧生起。
佛教中，有最基本的修行規律，那就是戒定慧，由戒入定，因定生慧。所以，只有「定」才能生「慧」，而要「定」下來，必須先有「戒」。什麼是「戒」呢？讓心保持清凈、清涼就是戒。所謂「持戒」，便是時刻抱住這個清凈之心不放，那麼你就時刻都處於智慧的觀照之中，不會偏離大道。
有清凈就有智慧，有清凈就無煩惱。其實，煩惱是什麼呢，煩惱就是因為沒有智慧。有智慧的人是沒有煩惱的，明來則暗謝，如同房子有了燈光，就消除了黑暗。
無上心打破思維局限
第二個是無上心。
無上心，大家不太懂，在佛教裡面講的多。
大家知道嗎，美國的通用電器現在提出「智慧地球」的概念，這個話題是誰提出來的？——在網路上，僅僅幾天時間內，數以萬計的人給他們出各種各樣的主意，最後他們從裡面挑選出來的。因為我們的精力和思維都有限度，所以要廣收博取，「不恥下問」。任何時間，都不要認為自己是最厲害的，自己把握了絕對真理。不要認為在工作中我是主管，我的職務最高，你們都得聽我的，我的話就是真理，就是聖旨。其實往往是聖旨錯的最離譜，事實證明皇帝是最容易犯錯的。如果你整天抱著這樣的心態——我的意見屬下要無條件接受，不能有一點異議，一旦出現不同的聲音，就覺得是對自己權威的挑戰。這樣的人，他不是善於做事，而是善於滿足自己的權力欲和控制欲。有句話說，「何以上達？曰：下學。」越在上面的人，越要聽下面的意見。也可以理解為，要達到很高的境界，就得放下架子去學習。所以剛才說的這個，他不是「無上心」，而是「無限權威」的「上心」，有這個心最可怕。因為那些獨裁者往往就是這樣，但獨裁者最後都失敗了。
在我們寺院里，組織了一個讀書會。主要讀些什麼書呢？有佛教的，有管理的，有傳統文化，有身心靈，有稻盛和夫，有基督教的書，還有政治小說，五花八門。我們為什麼要讀這些書？實際上就是想把自己的心打開，不受宗教的限制，盡可能多地吸取各方面思想、知識，以補充我們，提升我們，圓滿我們。
當你保持「空」的心態時，會更好地接受外來的東西，好比一間空房子，更容易堆積各種物件。我上次在福州，有一個上市公司，是做最高尖端的晶元、智能，底下全部是博士和專家。那堂課我就專門給他們講空性。空性是什麼，簡單地說，你眼睛所看到的世界什麼都沒有。在網路平台、在智能設計、在it行業、在電子商務等等領域，如果這個老闆能把本行業解讀到「空性」的狀態，在他的平台不受任何限制和要求的時候，他的未來和前景就能做到無量大。「空」就是無限、無量、無邊、無際，我們說沒有邊際效應的平台，在你的頭腦當中敢不敢這樣去想？
只要把人家服務好就行，這是我們的宗旨。當人家提出所有的要求，你都能想盡辦法實現的時候，此時，你的身上已經發生很大變化，你的思想和呈現出來的狀態，就能帶來很好的效應。
所以，當你「有」的時候，就有限，當你「無」的時候，就無限。我們能不能把自己的思想境界提升到沒任何限制的高度，去面對事物，去沖擊、打開自己的頭腦和思維，那時候產生的結果是什麼呢？
其實寺院也有競爭，但是我從來不跟他們競爭，不屑於跟他們競爭，為什麼，因為我所想的東西他們根本沒想過，所以才不屑於跟他們競爭。我們的寺院不是按常規的思維，讓別人來燒香，讓別人做佛事，讓寺院收入更多的錢，這些在我的概念里都是從來不存在的。我第一次帶領我們寺院的設計團隊，到台灣和海外去看的時候，我的頭腦中一直在想一個問題：當我們走向全球，面對全人類，我們的存在能不能為大家提供更多的服務和支持？我經常講，共產黨在什麼條件下打敗國民黨最後統治了中國大陸？小米加步槍，打敗了美式裝備。為什麼會勝利，想過沒有？很簡單，因為這個政黨贏得了更多的「客戶」，誰是「客戶」？廣大的老百姓。
做企業也一樣，如果你得到更多客戶的支持，那麼這個企業就不會倒閉。當你的一雙眼睛總盯著自己的收入如何，自己的職務如何，老想這些問題時，客戶在你眼前根本看不到他，處於被遮蔽的狀態；當你用一隻眼睛盯著自己，另一隻眼睛騰出來盯著客戶時，你就把他看得清楚些；當你的兩隻眼睛完全盯著客戶時，你就能把客戶看得清清楚楚明明白白，連他臉上的一根毫毛都逃不過。
只有付出才有收獲，只有「舍」才能「得」，要想取之，必先予之。此是自古而然的道理。
你們在企業管理和碰到問題時，站在什麼樣的角度去看待問題是非常重要的，這就是思維決定結局。而思維不是憑空來的，是你的世界觀、人生觀、價值觀的呈現。
在佛教裡面，人這一期生命只是無量生死中的一個銜接而已，生死流轉，遷流不息，當了解宇宙人生的實相之後，你不再為這短短的幾十年而汲汲於懷，敞開身心，放開手腳去做事，成敗都可以一笑置之，只要盡力而為，有何憾哉！
如果能從這樣的角度去看待人生，無論身處何職何位，都能安下心來把事情做好。往往奇跡，就是從這種狀態裡面創造出來的。但是大多數人都不安於此，認為一生就做這一件事情、就在這個平台上發揮，不是白活了嗎，他們總有太多的改變和追求。一個人的心不能安住下來，就很難把一件事做到極致。能不能讓自己的心平靜下來，把一件事情非常用心地做好，這取決於他有一顆平和的心。
所以，內部世界決定外部世界，你的思維高度決定了你的人生高度。
前段時間，我陪四十多個企業家到馬爾地夫去，看到一望無際的大海，當時覺得人真是太渺小了，回去到小島上，還要坐飛機，我想飛機一不小心掉到大海里，怎麼去找它呢，就像一粒沙子掉進水裡。
剛才講到「無上心」，就是要我們不斷地打破原有的思維，邁向一個更開闊的人生高度，來解讀目前所做的事。《道德經》有一句話講得好，「天下難事必作於易,天下大事 必作於細。」，就是很難的事，要用簡單的方法去面對，很大的事，要用容易的方法去解決。這也是一個突破定勢的思維，講究以簡馭繁。尤其是禪宗的思想，對中國文化影響很大，「為無為，味無為」，更是以簡馭繁的極致。
第三個是光明心。
光明是什麼？光明就是沒有黑暗，如果我們把窗簾拉起來，關掉燈，這裡面就是一片漆黑，分不清哪裡是講台，哪裡是花盆，那裡是窗戶……馬上一片模糊。人心也是如此，如果裡面沒有光明，就混混沌沌，一塌糊塗。古代的皇帝背後掛有一個牌匾：正大光明。為什麼要寫這幾個字呢？因為古代的皇帝叫天子——就是上天的兒子，所以他是來替上天辦事，替上天管理老百姓的。既然是天子，做事就要符合天道，遵循天地大道，遵循宇宙規律，這樣你的朝代才能長久。「正大光明」就是他對自己的要求，因為做到正大光明就是符合天道。
我們研究中國五千年曆史，看看什麼樣的朝代興盛，什麼樣的朝代頹敗？再看看我們的企業，什麼樣的酒店長久不衰，什麼樣的酒店曇花一現？不要認為酒店跟朝代沒什麼關係，其實，同樣都是管理，同樣都是面對客戶。皇帝的客戶就是百姓，他優待他的客戶，江山就穩，他虐待他的客戶，自己就倒台了。李世民對他的客戶不錯，國家富老百姓也富，所以創造了貞觀之治、開元盛世，延續了三百多年。秦始皇把他的客戶不當玩意，橫征暴斂，服苦役，修長城，最後他的莊家勉強坐了二十多年，就被客戶拋棄了，成了孤家寡人一個。不要認為哪個客戶會無條件地、永遠地跟著你，他沒有這個義務，跟著你是因為覺得前途光明、能帶來好日子。你整天刻薄你的客戶，再厚道的客戶也會離開。
所以正大光明就是我們每個人修行的方向，不斷地修正自己的行為，使之符合天地大道，自然規律。比如說現在外面天氣很熱，我們一天到晚都開空調，這符合自然規律嗎？不符合。長時間處於溫室效應，不能流汗，有毒排不出來，久之就會生病。故而不要老是在空調房裡呆著，空調是人後天製造出來的，適當的時候我們可以調節調節，如果把這個當做正事，一天到晚離不開它，那你身體的機能就下降了，因為它自己的調節能力處於閑置狀態，這是不符合人體的自然之道。
家庭有光明，就充滿幸福和歡笑，內心有光明，整個人就很心安。光明跟黑暗是什麼關係呢？他們是相對的，又可以互相轉化，當我們看到一個東西時，如果看到的是痛苦、陰暗、污染，光明就在你眼前消失，如果看到的是積極、光明、美好，黑暗，你些負面情緒就會消失。它們是事物的兩面，有a就無b。
光明心會讓我們整個人充滿在輕安、愉悅、自在的氛圍里，你對人生會更積極，對身邊的每一個人都能去接納。我一直認為，這世界上沒有最好的人，也沒有最壞的人，只有可用與不可用之人。你把每一個人優點用到最好同時又避免了他的短處，你就是一個優秀的管理者。在一個出色的木匠眼裡，天下沒有廢棄的木料。同樣，天下本無廢棄的人，你不能用他，只是把他放錯了地方，只是你缺少一雙伯樂的眼睛而已。
有這樣一個故事：以前廣州番禺的一個野生動物園裡，一天進了一隻老虎。廣州很熱，管理人員為這個東北虎裝了空調，弄一個石山，山周圍有一條河隔開，用鐵籠子把它圍起來，讓遊客可以在很遠的地方觀賞虎威。結果老虎放進去，每天用鮮肉餵養，一天到晚卻躺在那裡，懨懨的沒有一點生氣。飼養員很著急，這么名貴的老虎如果死掉了怎麼辦？他們就去找專家。專家說不難，在裡面養幾隻狼，狼一進去，每天看到鮮肉，要去吃。這時候老虎就在山上大吼，保護自己的食物，虎威就出來了。老虎為什麼有生氣呢？就是幾隻狼把它刺激激發的。
同樣的道理，如果我們做管理，你手下有幾隻「狼」，恰恰可以把你激發成老虎，磨煉成老虎。這就是你的逆增上緣，正好來成長自己。這樣想的時候，你的內心就充滿了光明。
第四個是喜樂心。
時時充滿喜樂心的人，內心是豐足的，人生是充盈的。喜樂的人不管走到哪裡，都會影響身邊的人，改變那裡的空氣。樂觀者吸引樂觀者，悲觀者吸引悲觀者。當一個人隨時讓自己像鮮花一樣綻放的時候，他的人生一定是非常美好的，即使暫時不如意，也會漸漸轉變，因為他的頻道是跟他的心相應的，境隨心轉為必然之結果。
要得到這種喜樂的狀態，就需要修行。很多人的快樂需要條件，什麼金錢，美女，功成名就，或者抽煙喝酒搖頭丸之類刺激。但真正境界高的人，是把外界的條件降到最低，降到零，也可以無條件地快樂。因此，真正的喜樂是從我們自己的內心升起，而不是皆助外部的東西。為什麼不能藉助外部的東西呢，外部的東西都是不斷變遷隨時生滅，此即是「無常」，以「無常」來要求「常」——恆常的快樂，怎麼可能達到呢？所以快樂必須從內心深處生發。
一個喜樂的家庭，一定是幸福和諧的，一個喜樂的企業，一定是朝氣蓬勃的。喜樂，乃是你的心正確解讀世界的結果。
第五個是慈悲心。
何謂慈？給予快樂。何謂悲？拔除痛苦。西方人講「愛」，東方人講「慈悲」，是一個東西。大家知道佛教裡面有一個大慈大悲的觀世音菩薩，她的信眾遍及千家萬戶，為什麼會有這么大影響呢？因為她可以做到「同體大悲，無緣大慈」。什麼叫同體大悲？就是把你我的身體看做一個，就像連體嬰兒，所以你的痛就是我的痛，你的苦就是我的苦，我能感同身受。什麼叫無緣大慈？你與我沒有任何關係，你不是我的親人，不是我的朋友，甚至我不認識你，但是你身上的苦相當於我自己的苦，我願意代你去受。
范仲淹有一句名言，「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，這也是觀音菩薩慈悲的精神。在我們管理中，如果具有這種慈悲心的話，對我們的員工、客戶，能感同身受，以同等的心去對待，你的心自然就柔和了，自然就包容了。就像我們的父母對自己的子女一樣，縱觀天下，只有父母對子女的愛是最無私、最不要求回報的，也只有父母是最能原諒孩子的，哪怕犯了再大的錯誤，都不忍心拋棄他。
我們經常吃的老乾媽老闆，有次記者問她怎麼把企業做到這么大，她就回答了一句話：「我愛所有的員工，把她們每一個人都當做我的孩子」，這是最簡單的一句話，卻有著超世間的重量。
企業管理原本是很復雜的一門學問，我覺得，要它簡單高效，就是以心換心，真正地站在員工，站在客戶，站在市場，站在需求的角度去看待你所做的事情，所以這幾年我們對企業提出四個觀點：企業要像軍隊一樣富有執行力，一聲令下，所有人都不顧生死勇往直前；企業要像學校一樣不斷地學習提升，不斷改變自己，所以現在提出軟實力文化建設。第三，企業要像家庭一樣富有凝聚力。富有人情感，富有人性化。第四，企業要像宗教一樣持久而永恆。這世上所有的宗教都存在千年以上，為什麼我們的企業做不這么長久，為什麼我們的客戶留不住，為什麼我們的員工老是跳槽？總是出現這些不理想的狀態，我們有沒有問過自己？答案是，因為我們沒有感同身受，沒有把他們當做兄弟，沒有去改變和提升他們。我覺得未來的企業真正的競爭應該是軟實力文化建設的競爭，把企業文化提升到最重要的位置。如果你的員工，把每一位客人都服務得盡善盡美，給予客人的笑容，都像鮮花一樣綻放，對待客人就像對待自己一樣，甚至更好，這就是文化。
愛便是慈悲，以心換心便是慈悲。慈悲是最強大的力量，它可以融化一切，包容一切，承載一切。一個擁有慈悲心的人，連上帝都對他微笑。
菩提心是最高級的營銷
下面一個講菩提心。
這個基本是佛教專用術語。在佛教里，有很多階位，羅漢、菩薩、佛。為什麼羅漢的果位比佛和菩薩都低呢？因為他是只管自己不管別人，自己修自己的。菩薩是什麼？不但自己修行最後達到圓滿，還要度化眾生。所以羅漢是自了漢，而菩薩是自利利他。
有空可以到我們寺院去看看。我們的寺院「運營」方式其實和其他寺院不同，我們不在乎香火有多少，只在乎我們能否為更多人做好服務，讓每一個來到這里的人心靈寧靜，擺脫煩惱，回歸生命的自在狀態。我們只考慮服務，不考慮回報，不考慮捐錢，就這么簡單。在我們這里，禪修從來不收一分錢，我出去講課也不收一分錢。錢在我們眼裡不是目的，我們的目的只是為眾生服務，弘法利生，結果呢，你越不在意錢，錢就來了，在幾年時間內，我們寺院就得到七千萬捐款，把大殿建起來了。
我每一次講課，不管走到哪裡都會拉一車書送去，我們每年印書款就有三四百萬之巨。這些書全免費發，免費寄。還有光碟，每年也有十幾萬張之多，很多人得到後又不斷地刻錄出來送給朋友，朋友再傳給朋友。一個人來寺院體驗，回去就帶來一幫人，引起連鎖反應，人氣長久不衰。
有人說，沒看出你是個營銷大師！還有人說，這是最高級的營銷模式。其實，我從來沒有考慮過營銷。如果把我們寺院看做一個企業，也可以，我們是慈善企業，無償企業，為人民服務是我們永恆的宗旨。如果說我們搞營銷，也可以，我們是不銷而銷，所以最後我們是不得而得。這些，的確是一個真正的企業可以借鑒的。
智慧心做你的導遊
最後一個，智慧。
智慧在佛教中又稱般若，它是其他各項的指導。如果人生是一場別開生面的旅遊，它就應該是導遊。
最高級的智慧是什麼？無上智慧，終極智慧，就是出世間的智慧。為什麼把智慧叫做般若呢，因為它告訴我們世間萬事萬物存在的規律。什麼規律？成住壞空，生住異滅，萬事萬物不停變化，沒有不變的自性。所以，這世間沒有永恆的東西，一切都是一個過程。
打個比方，你今天好，不等於明天好，今天壞，也不等於明天壞，今天年輕，不等於明天年輕，今天健康，也不等於明天健康，今天不健康，也不等於明天不健康，今天成功，不等於明天還成功，今天失敗，不等於明天仍然失敗……總之，一切都在變化中，一切都是無常的。
明白無常的規律，我們就能正確地理解生命的本質。理解了生命的本質，你就沒有迷惑，就能站在生死的高度對待人生，就能站在宇宙的高度看待這個世界，就能以出世的智慧來入世。
所以，格局決定你的結局，思維決定你的命運。我們站在什麼樣的高度來解讀企業，來成就自己的事業，來圓滿自己的人生，最終得出理想的結果，這是我們每天要去參悟，去修行的。
好，今天我們簡單地講了「七心」，清涼心、無上心、光明心、喜樂心、慈悲心、菩提心、智慧心。每一心，都會產生無量功德，無上福報。全部擁有這七心的人，絕非人中凡品，在世獲富貴，出世得解脫。
好，今天就分享到這里，謝謝大家！
