平常心是道
第314期明覺 衍空法師開示 鄺志康筆錄 林苑鶯潤校
――本文根據19/9/2012 講座錄音整理
在大乘佛教教義，許多人喜歡將之分作兩大系統。一個談「緣起性空」：世上的事物都藉著因緣和合而生起，這是世界運作的規則，而倘若能從中窺見諸法的空性，便能斷除煩惱、了卻生死。另一派是「唯心」：如果要了生脫死，證得無上菩提，便要了悟「外境」和「心」的虛妄，明了「心」是通過眼耳鼻舌身意而見到「境」――也就是色聲香味觸法，而這一切一切只不過是「心」變現出的現象；不單是這樣，就連「心」本身也是了無一物，這個能取能觀的「心」(主體)，與所觀所取的「境」(客體)，都是不實在、空的，「此中無有少法能取少法」(《解深密經》)，從而達至「境亦不可得，心亦不可得」；當 「心」、「境」俱放下時，便會達到無所得，然後轉識成智，證入無上道。
這兩大系統都各自具有完備的教義和修行法門，看似分別，份屬一體，只是由不同的角度出發，為自己、為眾生斷除無明、斷除心對世界現象的誤解。二者的共同目的都是希望眾生不再因惑造業，由於不再造業便不會有心識的生起，因而亦不會有名色、六入、觸、受、愛、取的生起。事實上，我們不是執境便是執心，所以佛陀教導我們斷除對「境」和「心」的執著。當我們談論世界上的各種現象時，總覺得很實在，尤其是對自我的執著，覺得「我」的存在很真實，「我」真的感受到痛楚，或者看到、聽到、嘗到。正因為有「我」，便有貪嗔痴，有貪嗔痴自然會有喜歡和不喜歡，然後會造業，會流轉生死，受無量苦。為了讓我們勘破無明，佛陀教導我們，我執是愚痴的、錯誤的，也就是說，我們不應執身體為「我」、執感受為「我」、執思想為「我」、執行為抉擇為「我」、執著認識自己為「我」。
佛陀希望我們認清，這一切全都是因緣和合而生。例如，你父母因緣和合所以誕下了你，這個宇宙多了一個新生命，而這個生命是以前不曾有的，獨立而與其他生命有所不同，父母會因著你這個新生命而賦予你名字。那麼，到底這個「你」從何而來？是你父母加上你過去的業力和合而生。結論是，本來不存在的東西可以藉由因緣而生；以你為例，藉著因緣你生出眼耳口鼻、黃皮膚、黑頭發，然後你又會隨著因緣變化而成長，乃至最終死亡。佛教稱之為生老病死。緣聚而生，生而有老病死，這個程序不只在你我的生命中出現，自無始劫以來這個宇宙十方三世的所有生命，都是如此存在，不斷流轉生死 。
不過在這生死之間，因為我們的無明和錯覺，將生命執著為實在，依戀自己的受想行識和觸受愛取，生起我執我見。佛陀於是教導我們不要執著，因為一切都是這般緣生緣滅。因緣和合導致新生命誕生是非常正常的，因緣壞散時導致老死也是很正常的，故此馬祖道一禪師說「平常心是道」。緣生緣滅不單在我們的色身，苦與樂也是如此。例如有人稱贊你聰明或者漂亮，你心中頓感歡暢，這種感覺正常嗎？受人稱許是件如意的事，內心歡喜當然正常。喜悅的事情緣聚時，你可能會很開心，但是它依然會因緣散而滅，美好事物旋即變為苦；例如下次別人不贊賞你，甚至抨擊你，你便會感得不快。還有更多痛苦的事情，例如你遺失了貴重財物，親人有病等，你都會不開心，但其實這又何嘗不是因緣和合而生的呢？同樣地，當不如意的事情緣散而滅，你又會重新得到喜樂的感受。因此，不管是因如意的事而得樂，還是因不如意的事而得苦，乃至二者的聚散所帶來的苦苦樂樂，在我們的人生里也不知道嘗過多少次，這全部都是十分正常而自然地按照緣散還滅的規則，生起了，又破滅，這都也是很平常的。
當你明白這個緣起法時，你便會發現苦苦樂樂在人生的旅途上，是那麼平常不過。當你明白到事物的緣生緣滅，遷流變化，自然便不會執著，因為宇宙里每一個眾生也須依隨這法則而運作。所有現象的形相都是虛妄不實，無論是苦樂還是美醜的現象。佛陀有時會形容這是「空」，其目的是為了讓我們明白物質世界和一切精神活動都不過是虛妄的，不能執實。所以，我們應當於苦時不介懷，於樂時也不貪著，以一顆平常心去看待世間的一切。
三祖僧璨說：「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。」(《信心銘》)大道法門本身並不困難，但最怕的是我們諸多揀擇，要這個、不要那個，喜悅的便執著，不合意的便諸多挑剔。如果我們明白世間眾生都是如此有苦有樂，生生滅滅，人人都要經歷這一切，我們便應該乘現在有這種因緣，好好珍惜，好好運用。故此佛陀為我們闡明現象界的事情，藉著這個緣起性空的道理去改變我們的內心對外境的看法。我們跟世界的關係是通過「心」來構成，通過它，我們有所認識，有所執著；通過它，我們生起愛惡，然後我們造業，然後有生死。為此，我們要改變「心」對「境」的執著，便不再有無明、愚痴，能洞察事物的真相，轉換對世界的態度。
佛陀又對我們說，大家所看到、聽到的一切全是內心造成，也就是我們說的「唯心所造」或者是「由心變現」。那些你看到的影像、聽到的聲音都是虛假的，都只是你的「心」變現出來。所以你要放下，明白「此中無有少法能取少法」，「心」與「境」同樣不實。當你對兩者皆不執著時，你就能慢慢確知一切都是心變現出來，而我們真的可以改變它。但從何入手呢？佛陀對此說得很清楚，就是要「聞、思、修」：多聽別人所說的，不要自己閉門造車，要多吸收世間的知識，不要自以為是，應當睜開眼睛、張開耳朵聆聽佛陀及其他善知識的教益，從而得到新知見、正知見。正如《妙法蓮花經》所說，佛陀出現在世上，就是為了「開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見」。他開啟顯示他的見解，好讓我們學習，繼而糾正錯誤，得到新思維，不再著心著境，明白到不管現象和情緒都只是虛妄的，明白到「唯心」的不實在。當然這並非完全抹煞、否定現象和情緒，而是要知道緣生的作用，知道其「遍計所執性」，知道它們是「依他起」，最終你會明白事物虛妄不實的平常性、平等性，這就是「平常心是道」。
一切都只是因緣和合而生，歡喜時我們不要如瘋如狂，失落時亦無須傷心欲絕。現象因著因緣生起，自然有其虛幻性。但我們可以借假修真，借緣生不可得的身心去證悟圓滿無上的菩提。當然，即使是無上菩提，它最終也是「無智亦無得」(《心經》)。所以佛教說「離於二邊，契於中道」，我們不要執空，也不要執有，要在中流之中隨順因緣，久而久之你便會明白不落二邊才能得到平常心，最後達至無罣無礙，「無有恐怖，遠離顛倒夢想」(《心經》)。如果你有分別心，你便會失去平常心，反之亦然；而只有這樣做，你才會得到安樂自在。有飯吃時，好好吃，給別人嗔罵，心無一物；好的又一餐，壞的又一餐；開心又一日，唔開心又一日；沒甚麼大不了，其實日日都是好日。
緊記――平常心是道。
