第七章 覺悟
佛言：「我如良醫，知病說葯。服與不服，非醫咎也。」
佛無法用水洗去我們的罪過，也無法用手除掉我們的苦難，更不能把他安樂的證悟移植給我們。佛只能告訴我們解脫的方法，能不能覺悟，就看我們自己的了。
因為我們的福報感應了佛出世，所以釋迦牟尼佛在古印度出生，叫做應身佛，應身佛是三身佛之一。應身佛是應眾生的福報而來，所以眾生的福報盡的時候，佛陀就滅度了，佛法就隱沒了，事實上真理沒有來去。
一層是無所從來，無所從去，不能用坐相立相去體會如來，所以《金剛經》說，如果說佛是坐是卧，那這個人不懂得佛，也不能見到真正的如來。因為如來不來不去，如來就是真如，真如就是空性，就是無相，無相哪有來去？所以如來有一層意思就是法身佛，法身佛無相，沒有來去。
當一個人臨死的時候見到佛來接引，來接引的佛叫做化身佛，化身佛有來去。釋迦牟尼佛在古印度示現成佛，這叫應身佛。應身佛也叫如來，是乘如實之道而來教化眾生，這是如來的另外一層意思。應身佛是法身佛的化身，所以叫化身佛。
法身無相，因為無相空性能化無量，所以阿彌陀佛無量分身，你在這裡念佛，有一尊佛來接你，他在那裡念佛，也有一尊佛去接他，宇宙的眾生一時都在念佛都在往生，每一個眾生面前都有一尊佛來。假如理解成佛只有一尊，那佛跑到你這裡來，就跑不到他那裡去了。因為法身無相，所以佛能夠無量分身，人人面前有佛，叫千江有水千江月，天上有一個月亮，地上有千條江，每一條江裡面都有一個月亮，可是天上的月亮從來就沒有動。
法身有如天上的月亮，分身、化身有如江里的月亮，所以眾生都見到佛，可是佛沒有來去，這就是法身跟化身的問題。
《金剛經》說，不能以色見我，以音聲求我，如果有人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。有人說，我們不能以色見佛，那我們塑佛像，臨終的人看見阿彌陀佛從西方極樂世界來接引，那不是相嗎？不是色嗎？我一直念阿彌陀佛，那不是音聲嗎？我也在求佛，那我不就變成邪道了？
這樣理解是不對的。因為《金剛經》上說的以色見和以音聲求，指的是法身佛不能以色見，不能以音聲求。法身的如來就是空性，沒有來去相，沒有色相，沒有音聲相，是無相的，無相當然不能以色見，不能以音聲求。因為有色有音聲，那都是相，要相空了才見如來，相不空就見不到真如。
《金剛經》講的如來指的是真如空性，是無相的法身。《金剛經》上講的世尊就是指應身的佛釋迦牟尼佛。我們臨終所見到的佛，我們用音聲來求佛，指的是化身佛，化身佛來接，法身佛沒有動。
有人說，既然佛不生不滅，為什麼釋迦牟尼佛在王宮入胎，在藍毗尼花園無憂樹下誕生，說法四十九年，活到了八十歲，然後在娑羅雙樹間進入大般涅槃去世，燒成了舍利，那不是生死相嗎？你說不生不滅，佛為什麼還有生死相？
要知道，有來有去生死相是應身佛，是化身佛，法身是無相的，沒有來去。那應身也是應眾生的福報而來示現的，當眾生的福報夠了，佛就出世了，眾生的福報盡了，佛就滅度了。那是應身，是化身，化身是有來去相，有生滅相的。
但是，應身佛有來去相，實無來去，也無生滅，為什麼？生滅就是空，生也是空，滅也是空，沒有生也沒有滅。因為佛已經證到了空性，實無生滅，生滅只是個相。所以見相如見佛，那就錯過了佛，在生滅之中去悟無生滅，那就真見佛了。
