禮佛一拜！大家坐下！
●坐禪須無念為宗
●發菩提心與行持
●觀念本空
今天趁著晚上的時間給大家講一講，解答一下大家提出的問題。好長時間都沒跟大家講了，本來應該是按照以前所講的次序繼續講，但那個(以前提問題的紙條)沒找到，等找到以後再接著講。先講大家新提的問題。
因為這次講的時間短，准備講一個小時，所以今天講就不用再做這個請法儀式了，主要因為請法儀式得做十來分鍾，有時候耽誤給大家講的時間。
●坐禪須無念為宗
第一個問題：阿彌陀佛，頂禮上妙下祥師父，今有弟子李居士、胡居士在此請法。
一、師父寫道：「一念不生，萬法庄嚴。」見書上說：「坐禪時不要觀空無念，落於無記。」
先講這個問題。這個觀空啊，有的書上說：「坐禪不要觀空無念，落於無記。」這種說法實際上是不正確的。雖有「無記」這一說，實際上我們做不到「無記」。「無記」和「一念不生」是兩個概念。無記呢，是因為人有念，而創造了一個無記。是用念頭創造了一個無記，並不是沒念，這個它有區別。所以有人說不要觀空，不要無念，這種說法本身就是不正確的。佛法有三法印，就是說，第一個是觀空，第二個觀無常，第三個觀無我。這是三法印，如果符合三法印就是佛法，不符合三法印就不是佛法。所以他說不要觀空、無念，這都是不正確的。
「落於無記」，無記在修行中是一個過程。由於我們執著了這個「沒有念」，而把念頭轉向一個無念，實際上並不是沒念，而是有念，是用念做出了一個無念的意識才叫「無念」，那種做法是不正確的。另外呢，也不要怕，修禪你不要考慮「我墮落無念里了，墮落無記里了」，不要考慮這個問題。
黃檗禪師在《傳心法要》里就談到這個問題。他說「要向木頭去」，就是說，你修行就要像木頭一樣，不要有任何思想，那就是正確的。我們有時候往往就被這個所謂的書和開示轉了。說「別墮無念，別落無記」，我們連無記的邊都不靠呢！最後還沒等修呢，就不修了，這就是一大弊病。
所以這個問題不光你們提出來，還有別的寺院的師父也提出來，一坐禪就怕墮落無記。現在這個流毒甚深，整個阻擋了修禪定，也阻擋了正確的修行。實際上說這種話的人往往都是不讓你修禪定，他並不是贊成修禪定，說禪定里有一個無記，我們怎麼來對治，怎麼解決這個問題，他不是這個目的，他的目的就是不讓你修，所以你不能上這個當。
我們應該觀空，應該無念，而且不要管它無記不無記的，只管往前修。就像小孩似的，走道的時候摔個跟頭，那你不能因為摔個跟頭就不走了，是不是？就因為不斷地摔跟頭，才能不斷地前進，最後長大了，會走路了，甚至會跑了，這都是一個道理。修行要一念不生，這才是我們回家的路程，只有一念不生，才能找到我們真正的家，才能找到真正的佛，這是唯一的辦法，沒有第二個辦法。包括念佛也好，還是修禪定、修密，都是為它服務的。一切的方法都是為了達到一念不生，只有一念不生，才能見到我們的自性。
為什麼我們不能見到自性？就是因為我們有念，有念就有生死，只有無念我們才能了脫生死，只有無念才能見到我們的本性。也就是說，「念」就是五陰區，有念就有了五陰，有了五陰就有了遮擋，有了遮擋我們就不能見性。要想見性，就要去掉五陰區。怎麼去五陰區？就是無念。所以說，「一念不生」是一個總的修行法門，也是入門。說「一門深入」，只有你一念不生才能入這個「門」，這個門只有這種方法才能進入。
有的可能說：「師父，我們念佛能不能進去？」你念佛只是方法，必須達到一念不生。說：「師父，不是啊，我們有時候念『念佛三昧』。」三昧是什麼意思？就是念不生，念不生叫三昧。他說虛空都是聲音，到處都是聲音。是你不打妄想了才有這種現象，也是念不生了才有這種現象。修密也是這樣，這是總的鑰匙。
所以說，「一念不生，萬法庄嚴」。萬法庄嚴是什麼意思？就是萬法歸一。只有這時候才能看到萬事萬物的本體是什麼，才恢復它的清凈，這才能了知世間一切萬事萬法都是幻境，都沒離開自心，這叫「萬法庄嚴」。
●觀念本空
第二個問題：弟子業障重，妄想從來沒有停過。早課誦咒時一直觀阿彌陀佛，到「南無護法韋陀尊天菩薩」之後又觀韋陀菩薩；走路時，以前參「念佛是誰」，現在又觀阿彌陀佛。有時無念好比登天，很矛盾，弟子愚昧，請師父開示。
妄想沒有停過，這是正常的。因為我們達不到一念不生的時候，這個妄想它不可能停。必須有了定力，這時妄想才能停。什麼時候停？也就是一念不生的時候才能停。在沒有達到那之前，妄想就沒有停過，但是妄想它有強有弱。
當我們念佛的時候，或我們念韋陀菩薩也好，或參「念佛是誰」的時候，實際上妄想已經在減弱，它已經不是原先的那種氣勢了。原先你在沒有做這些的時候，那妄想氣勢洶洶，根本就察覺不出來你有妄想。就像沒學佛的人說：「我沒學佛時沒有妄想，學佛以後，怎麼妄想多了？」沒學佛的時候，為什麼沒發現你自己有妄想？因為妄想發現不了妄想。就好像賊他不知道自己是賊，他還以為自己挺好。當他有了覺悟的時候，才知道：啊，我過去做錯了，這個方法是不對的，不能偷人家東西。
所以發現自己有妄想也是這樣。當我們修行了以後，不管是念佛、參禪還是誦咒，這就是我們逐漸地發現了妄想。能發現妄想，就說明這個妄想在減慢，而且不是它「獨家經營」了，是我們有了覺悟，有了觀察能力，已經和它逐漸地分家，甚至形成了對立的矛盾。有時候越觀察這個思想越生氣，一看：「這妄想總沒完沒了的，一會兒又打妄想。」實際上不是壞事，這是你的發現能力越來越強，越知道妄想的害處，也知道妄想落到哪個地方。如果你這都察覺不出來，那就沒法修了。察覺出來，正是我們修行的好時候，這說明我們在進步。
有的人就不是，一看妄想起來他就起煩惱了。他認為起煩惱是因為沒修好。他不知道起煩惱正是修行必然的一種結果。就像拔河似的，要爭奪過來，互相就要拉鋸，他往那頭拔，你往這頭拔，互相要拔，累得筋疲力盡。這時候也正說明我們在和妄想作鬥爭，已經有了作鬥爭的能力。
所以說，實際上本來是好事，但是我們就給當成是妄想已經越來越大了，比以前還多。所以你上當受騙，心情低落，最後參禪也不參了，說我去念阿彌陀佛吧；念阿彌陀佛，念一念也不念了，說我去打坐吧，打會兒坐還不行，說：「算了，我去幹活吧！」那你就吃虧了，就上當了。所以說這個地方一定要認識，起煩惱不是壞事，是因為你修行了，有了覺悟，才發現了煩惱，這是覺悟的一個過程。所以說煩惱就是菩提，你發現了煩惱，就逐漸地轉向菩提。
不是「無念好比登天」，什麼事情都是一步一步地做。當我們往前走，沒有到目的地的時候，我們就得不停地走，即使還差一步，你還得走。你不能說，我怎麼天天走啊，快到目的地我就不用走了，我就飛起來了。這不可能的，你還得走。當你走完最後這一步的時候，就到家了。就像吃飯似的，當我們沒吃飽之前，要左一口右一口地吃，到最後那一口的時候，你還得咽下去，完了才吃飽。
它不是說我修一點，馬上就能有很明顯的改變，不是這樣。有沒有呢？有一些境界。如果你要發現有很多境界的時候，或者你在這里已經生起歡喜心的時候，你恐怕也就走不動了。就像人走道似的，到這個公園一看挺好，瞅一瞅，看一看，當你一看的時候，實際上腳步就停下了，已經留戀在這個地方，走不動了。當我們走這條路的時候，應該無所顧慮，任何好的東西都不留戀。甚至見到佛菩薩給我們摩頂授記，也一概不理，甚至天上飄花，甚至自己飛起來，或是突然從這屋穿出去了，這牆壁也能過去了……任何境界都不能去理它，就像沒有發生一樣，也就是像禪宗講那句話，「魔來魔斬，佛來佛斬」。一切不住，你這才能往下修。如果你生起一念，「哎呀！太好了，我是不是已經證到哪個果位了？」完了，你有這一念，你就完了，也就停止不前了。
這些毛病最容易發生在什麼樣的人身上呢？就是老學佛人身上。學了幾年佛了，這個知見越來越重，追求的心越來越強烈，恨不得把地挖個洞，也得找出點什麼，證明我在修，他有這個心。實際上這個心就是一種魔道。不能有這個心，應該去掉所有的知見，就像從來沒修過一樣勇猛地前進。不要懷疑，不要留戀，就是一個勁往前走，這樣達到無念就非常容易。
我以前參「念佛是誰」，那是參了幾個月？三個多月的時候，上體下清老和尚問我：「你參得怎麼樣了？」我說：「不行啊。」「哎呀！這用不著三個月啊，那麼長時間啊！幾天不就行了嗎，你看參那麼長時間。」給我說得挺不好意思。老和尚的意思就是說修行是很快就能到家的。我們為什麼不到家？就是我們那個知見在起作用。我們學習佛法了，以為懂得很多，你不知道，懂得很多正是障你道的地方。所以《楞嚴經》講「知見立知無明本」。說：「這個東西啊，我明白，這個東西我知道，你講的東西啊，我也清楚。」完了，你這就是無明。
為什麼說它是無明？因為這是分別心，因為你有這種東西就不會前進，就會原地踏步，不能走了。所以說，修行中不能有任何的知見存在。為什麼讓你們看經不要看那麼多？要少看。有人說：「少看？佛不是說『深入經藏』嗎？」深入經藏，不是多看叫深入經藏，而是要行。甚至你看得很少，但是你去行，這叫深入經藏。就像一朵花，雖然開得很紅，很好看，但它不香。看經也是一個道理，因為你沒有行，所以它就不香；行了，這才香。
不在於你看得多少，有的人就以為看得多就好，成天看，看完了——看完就是看完了，全都變成知見了，有的說你說什麼我都明白，你說什麼我都清楚，甚至想去給別人講法了，這種用心不是修行。你要想當法師，這沒問題，你可以當「法師」，那你背得越多越好。但你想了脫生死，就別這么干。所以說這個問題得明白，無念不是好比登天，但也確實像登天一樣，因為你原先在地上，但達到無念了，確實一步登天了。這時候心情也寬闊了，也知道法怎麼修了，那是無比的喜悅，確實很好。
「好比登天」是難，但其實這並不難，關鍵在於我們的知見是否能放下。為什麼咱們修行中有那麼一句話——「不許講理」，這成為大悲寺的一個標準。現在不光大悲寺的居士知道，外面也知道大悲寺有一句「不許講理」。甚至有很多人寫信說：「師父，我不講理，如果師父認為我對，那我就做，認為我不對，那就不做了。」都知道依教奉行。
為什麼不讓講理？就是不讓你立知見。你所有的知見都要破除，特別是你熟悉的，比如說李居士會電工，你說你會電工，這個電工知識在你那就是個知見。你安燈泡，師父說：「你不對。」你說：「那不對，這個電燈就得這么安。」那就完了。所以說禪宗就不能講理，告訴你這個鞋倒著穿，你也得穿走，你得想法穿走。有的說：「那鞋能倒著穿嗎？」哎，它就能倒著穿。說不能，那是因為你沒有去穿，是你先有知見。
我們的知見就是無明，你不去掉知見，就不可能破無明。只有破了無明才能達到無念，只有無念才能破無明。所以應該知道我們修行中的毛病，就是有知見，應該去掉知見，依教奉行。特別是你會的東西，千萬千萬不要執著。你會了，應該知道已經中毒了。像小於子會電焊，告訴他：「你這么焊。」「哎！那能焊住嗎？」這就是知見。小孟開鏟車，說：「你把那給弄平了。」「哎呀！師父，這弄不平啊，這不是這么個弄法。」這就是知見。要從世間法講，你們的做法對不對？對。但要了脫生死，你們就沒門了。在世間法上你們贏了，但在佛法上輸了，就是這么個道理。要知道我們是了脫生死來的。
舉個簡單的例子，我們都看過《愚公移山》這個故事。你看愚公移山裡，那智叟是最聰明的人了，他告訴愚公：「這一座大山，你拿個小車天天推，能把山挪走嗎？」這愚公就愚蠢到底了：「我就天天推，我推不了，還有我的後代呢，還有再後面的人呢，他可以投生的，再過來接著推。」由於他這種沒有知見的想法，沒有把這個山看成是多大，只想到推，所以這兩座大山也好，是幾座大山也好，到底叫他給挪走了。書上說的是感動神仙，所謂的神仙幫他挪走，實際上神仙是誰？就是他自己。因為他沒有知見，所以一切物質在他眼裡已經失去了能量和體積。我們呢，先立了知見，所以在物質上就困住了，就走不動了。我舉這么個例子，就是說你去掉知見，你就有無窮無盡的力量。
《楞嚴經》講了，你不知你的心外洎山河大地，日月星辰，都是你心中之物。整個宇宙只不過是你心中的一點輕雲，就像海里一浮漚，一個水泡。而你的心是無量無窮的，沒有邊沒有沿，宇宙在你心中只不過是一個小漚泡而已。你為什麼不能發揮心的作用？是因為有了我相，因為不知道無常，不知道一切都是空，所以說你就被這個困住。如果你通過修行把這些東西去掉了，那就成就了。
——我們想發菩提心，首先應該從三皈開始，這樣才能抓住修行的路程。
第三個問題：頂禮師父！請您給弟子們開示，有些師兄不知道如何發心，如何發菩提心？如何行菩提心？
如何發心？我們知道，我們的心有兩種，一個是世間的知見，一個是妙明真心。我們想發什麼心呢？我們想發明我們的妙明真心，也就是菩提心。怎樣發菩提心？我們現在的心，是被無明那個心，也就是財色名食睡那個心給擋住了，不能見妙明真心。所以我們必須先去掉貪嗔痴，只要去掉貪嗔痴，就是發菩提心。
如何去發菩提心？首先要從戒律開始。大家有的是發心出家的，有的是來護持道場的，不管從哪方面講，都是想修行。修行中主要對治煩惱的方法就是戒定慧。戒定慧從哪開始呢？第一個從戒。戒從哪開始？從三皈開始，一定要從三皈開始。因為三皈一直通到我們成佛，沒有三皈就不能成佛。三皈在戒定慧里始終是貫穿著，一開始學佛就是這個三皈依，一直到戒、到定、到慧，都必須有三皈，只有三皈才能達到解脫。我們想發菩提心，首先從三皈開始，這條路不能走錯了。
什麼是三皈？我們都知道：皈依佛、皈依法、皈依僧，就是把你的身口意交給三寶。怎麼去交？第一個，我們喝一口水，要供養三寶；我們吃飯要供養三寶；我們穿衣穿鞋都要供養三寶；包括說話，剛開始說話都得供養三寶。你只有不斷地供養三寶，才能夠得到戒定慧。因為這個三皈依是最直接的方法、最真實的方法、最徹底的方法，也是最殊勝的方法。我們現在是不知道這個三皈依的重要，有時候嘴上是三皈依，但行為並沒有三皈依。修行就在眼下，只有你眼下不斷地進行三皈，才會得到這個法。
有時候說：「我對戒律不明白，我對定力做不下去……」就是因為你這個三皈依不到位。早晨起來了，第一個拿水，自己先喝一口，洗臉的時候，拿起水就洗了。你喝口水就被水所毒，你洗臉就被水所傷。你說：我穿雙鞋，都是我花錢買的鞋，或我從家帶來的鞋，或常住的鞋。只要穿上鞋就被鞋所傷，吃飯被飯所傷，沒有不傷的。我們每天的生活都在增加無明。怎麼樣控制無明的增長？就是三皈依。我喝水時候要三皈，皈依佛、皈依法、皈依僧。雖然你不明白實相，但你也必須要念這個三皈。穿鞋也得念，穿衣也得念，洗臉也得念，喝水也得念。
你看佛教里，齋堂早晨做好熱水，頭一個就要供到佛跟前，要供養水。為什麼供養水？就是要三皈依，不被水害。因為我們眾生每天都要和這些妄想作鬥爭。什麼是妄想？就是我們生活所用的一切物質，這都是我們妄想所化成的。只有不斷地三皈才能不斷地提高我們的覺悟性，才能找到回家的路程。你念了三皈，或者心裡憶念了三皈，這個害處馬上就變輕。
佛經里有那麼一個故事，過去那大鵬金翅鳥老吃龍，後來龍就向佛求救，佛就給它袈裟上的一個布條，叫它拴在龍角上，那大鵬金翅鳥就不敢吃它。還有天神和阿修羅鬥爭，打起來了。這個玉皇大帝被攆得沒地方跑了，最後求佛，佛也給他袈裟上的一條布，叫他拿著布條去跟阿修羅作鬥爭，結果就給阿修羅打跑了。為什麼袈裟能起到這么大的作用？因為都是三皈的力量。三皈是什麼？就是真理。包括大鵬金翅鳥，還有這個玉皇大帝，這一切事情都是幻境，只有三皈，這才能破這個幻境。所以說有了三皈，一切幻境它都要消失的。
所以我們想發菩提心，首先應該從三皈開始，這樣才能抓住這個修行的路程。抓住了三皈，再抓住五戒。因為戒定慧，有了戒，你才有了一切功德生長的土壤。戒像大地一樣，一切功德皆因戒而生長，所以說所有的功德必須從戒中生長，沒有戒一切功德都不生長。有的人說：「我先修定，我先修慧。」實際上你就是忙活半天，最後還得轉回來。有時候甚至還造了業，誹謗戒律。等你想轉的時候，有時候都不給你機會了。所以說想走正確的道路，必須從戒開始。
我們知道五戒就是殺盜淫妄酒，這里就不詳細講了，大家都知道，想發菩提心就要嚴格從戒律下手。比如「殺」，凡是殺生的話不允許說，不光是親手殺不允許，就是贊嘆殺也不允許，一切殺生都不允許做。「盜」也是一樣，不光是不能拿別人的東西，就是盜的想法也不允許有，也不能鼓勵別人去盜，也不能裝糊塗：「他拿他的吧，他拿來我用才好呢，反正和我沒關係，他盜的。」你說沒關係，實際上就已經有關係了，他就是為你盜的，你怎麼能說沒關係呢，是不是？所以你說沒關係，那這個罪業你就背上了，實際上就上了同一條船。
「淫」也是一樣。這個不淫慾啊，更重要。不光是自己不能邪淫，包括正淫也不能淫，也不能勸別人，也不能贊嘆。有的居士來了，說要結婚，比如說今天就有問的，說：「師父，我最大的障礙就是這個婚姻的事情老不成功，老是不愉快。」我說這是好事，是難得的好事。我說，不成就本身就是成就，你這個不搞男朋友，本身就是一個清凈。如果你有了男朋友，你就墮落到這個「監獄」里去了。後來她聽我這么一講，還挺高興。我說你如果不結婚多清凈，有機會出家不更好嗎？她雖然沒答應出家，但樂了，心裡開了。
就是說什麼意思？如果你有一念：「哎呀！你看你太難了，想點什麼辦法呢？」你已經墮落淫慾里去了，不允許啊！一點都不允許。比如說一個狗，或一個馬，要配種，「哎！這個馬做種馬挺好。」已經墮落淫慾里去了，這都不允許。不能有半點隨喜贊嘆，何況給人結婚作證明，做媒人，那就更不允許了。那都是違犯佛的戒律，也是輪迴的根本，因為你那個念里有這個東西，將來必然要結果。
我們不光是這些事情不許做，就包括念頭也要控制，要改變。這樣不斷地嚴持戒律，再加上修禪定，這才能逐漸地開發智慧。有了定力，智慧才能正確地顯露出來。因為有了正確的戒律，才會有正確的定力；有了正確的定力，才會有真正的智慧。有的人雖然有一點小的境界現前，實際上那裡邊還有不少魔道的地方。有的剛有點境界現前，馬上就跑到魔道里去了，甚至發狂發瘋，連佛法都誹謗，最後甚至下地獄。這就是他沒有次第往上修，我們必須按照戒定慧這種次第往上修，才真正地保證你的修行。
一居士：就是死。
對，就是以死的心來護持戒律，用不怕死這種心去行持，你這菩提心才能逐漸地發起來。你看釋迦牟尼佛不斷地捨身喂虎，就是發菩提心；甚至為半句偈子去捨生命，也是發菩提心。我們也是這樣，雖然我們不能說「你去死」，但是這個心要常常有，要常常作捨命想。
比如說佛的戒律里有這么一條記載：有兩個比丘去見佛，其中有一個喝了有蟲的水去見佛；有一個沒有喝有蟲的水，在半路渴死了。後來佛就說這個喝過水的人：「你見我等於沒見。」同時稱贊不喝水，守住佛戒律的人，說：「他早來見我了，而且已經成就了。」 他因為沒有喝水而渴死了，但生天了，因為守戒律的這個心生天了。生天以後馬上就到佛那去了，佛就給他講法，馬上就證果位了，成羅漢了。這一瞬間就成就，就是這樣。所以說你沒有這種決心，你想去行菩提心，它不具備這個行菩提心的力量。
菩薩都是捨命來換的。你看舍利弗，為了行菩薩道，把眼珠都挖給別人。結果那人還把眼珠踩了一腳，說嫌臭。都是這么行菩提心的。所以說，只有這么行，才能行菩提心。菩提心就是成佛的心，我們就得用命，用自己的身口意來換。你要沒有這種決心，那還是不行。不要有僥倖的想法，可能有時候想：「這個事輪不到我吧？菩提心都是給那些大菩薩發的，到我這用不著了，佛給我摩摩頂，給我授記就行了。我又能保住身體，又不遭罪，最後還能成佛。」你記住，天下沒有便宜事情，這考驗早晚都會輪到每個人身上。你越有這種捨命心，還真就不見得找你。因為你已經夠格了；你若不夠格，早晚非找你不可，你跑也跑不掉。
如何行菩提心，這個要講起來很長，就不再詳細講了。為什麼要講一點？就是大家要行菩薩道，要捨命、舍血肉、舍骨髓，捨去自己的一切來行菩薩道，這才能有菩薩道可行。
