譯序(摘錄)
《百業經》是我等大師釋迦牟尼佛宣說因果不虛的一部甚深經典。共有一百多個公案，涉及到比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、仙人、國王、大臣、婆羅門、施主，居民、妓女、獵人等人物，形象地闡明了善惡之因必感善惡之果的真諦。龍猛菩薩在《中觀寶鬘論》中曾有「無見墮惡趣，有見生善道」的教言，即沒有因果正見的人難免墮落惡趣，而有因果正見的人自然能往生善道。大恩上師法王如意寶晉美彭措也在六千餘名四眾弟子前強調：「凡聽聞、讀誦、受持此《百業經》的人，若能對因果不虛生起堅定的信心，謹慎遵循因果，並且精進修持、懺悔罪障，一定不會墮落。」故弟子們對此經生起了極大信心。.....。
在翻譯《百業經》的過程中有很多人給予了熱情的支持，在此謹表謝忱。以此功德，願我們及一切有情堅信因果，同生極樂!願增吉祥!
譯者
一九九九年一月三十日
堪布索達吉譯導
一時，佛在王舍城，果嘎勒嘎比丘(提婆達多的眷屬之一)住在薩呷瑪山，此山環境幽美，鳥語花香，十分僻靜。附近的施主與婆羅門對果嘎勒嘎比丘十分恭敬，經常對他供衣物葯食等。當時，舍利子和目犍連一同遊方。到薩嘎瑪山，他們住在一個寂靜的山林中。果嘎勒嘎比丘聽說他們二位尊者到了這個地方，就前往頂禮迎請二位尊者光臨他的住處，並許諾：將供養二尊者一切資具。但二尊者因那裡人多不易修習，想到附近一個寂靜的地方安住，就婉言謝絕了果嘎勒嘎比丘的善意。當時，他也遵從了二位尊者的意見，並說：「無論如何二位能在我們附近森林中修習，我本人非常隨喜，二位能在這里住多久，我們可以供養多久。」二位尊者就答應住下來，只對果嘎勒嘎提出一個要求：「請不要告訴任何一個人我們在這里，一旦有許多人來來往往的話，那我們會不辭而別的。」果嘎勒嘎比丘也答應了。這樣一來，二位尊者就安住下來了。在很長時間里，果嘎勒嘎比丘也一直供養著二位。一晃多年過去了，二位尊者一直相安無事，沒有任何違緣。
當時，果嘎勒果身邊有一個對他很好的大施主，家裡生了一個孩子，孩子稍大，便對釋迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那裡皈依授一些戒，並請求出家。當時，果嘎勒嘎問他：「你有沒有通過父母同意?」「沒有。」「在釋迦牟尼佛教法下出家必須通過父母同意，你先回去徵求父母的意見，若他們不同意，我可是不敢攝受你的。」果嘎勒果十分明白的告訴這個孩子。他回去請求父母：「我願在如來教法下出家，請父母同意。」他的父母根本不同意，對他說：「除非我們死了，那是不得不離開你，如果我們在世一天，你別想離開我們。」他只好順從父母，暫時不出家。
果嘎勒嘎比丘對二位尊者供養了多年，大施主的兒子都長大成人了。一次，果嘎勒嘎比丘準備出遊，臨行前，他把弟眾全交給了舍利子和目犍連二位尊者說：「二位，我準備出遊，請您們為我的弟眾傳授一些教言，好好地調化他們。」交咐完畢，他便出門了。二位尊者就觀察他弟子們的根基，覺得堪為法器，並跟二位很有法緣，觀察後，二位就顯示神變，給他們傳授了一些相應的法，他們都勇猛精進，全部獲證了阿羅漢果位。這時，那位大施主的兒子懇求父母同意後，便來到經堂準備出家。比丘們得知他想出家就告訴他：「果嘎勒嘎比丘外出，有舍利子和目犍連二位尊者在這里住持，帶我們聞思修，你若在尊者前得出家，那是很殊勝的。」大施主的兒子聽了很高興，就在尊者舍利子前出家了，尊者為他傳授了一些法要，他證得了預流果，再受比丘戒，更加精進修持，摧毀了三界煩惱，證得了羅漢果位。得羅漢果後他就對他自己的父母傳法，這兩們大施主也得了聖果。於是他們作廣大的布施來酬報三寶的恩德。
久而久之，二位尊者的德行感動了薩嘎瑪山的天人，天人就告訴本地的居民：「現在，我們薩嘎瑪山上有兩位尊者：一名目犍連，一名舍利子，他們二位是真正的善知識，你們為何不去拜見?」天人們這樣告知後，前來拜見者絡繹不絕，兩位尊者覺得天天很多人來恭敬供養，因瑣事虛耗時光，於自修習無益，便決定離開此山。他們就告訴那些已得羅漢果的果嘎勒嘎的弟子們：「以前在這幽靜的森林中安居非常殊勝，但現在來往的人太多，我們曾與果嘎勒嘎約定，如果人來得多我們就不辭而別，現在，我們打算離開此地，你們最好去王舍城，我們大家各奔東西，都好自辦道。」依據尊者的教言，寺院里的全部僧眾、施主都去了王舍城，二位尊者也另去他方。路途中，天下雨了，越下越大，二位尊者看見前面有個山洞，想進去避一避雨。也看見了先進去了一個牧女又進去一個男人，過一會，那個男人出來走了。兩位尊者未多觀察便走進山洞裡避雨。
這時，果嘎勒果出遊已經回到薩嘎瑪山，一看森林中的兩位尊者沒了，經堂里的弟子也全部沒有了，他心中既著急又煩惱，東打聽西詢問，結果別人告訴他：「是那兩位尊者把你的弟子、施主等全帶走了。」他聽了馬上生起了大嗔恨心。又跑到那位大施主家，施主家的兒子也沒有，他問施主：「您家的兒子哪去了?」施主說：「他跟舍利子出家了，現在不知他們一起又跑到哪裡去了。」聽到後，簡直是火上加油：不但把自己的眷屬帶走了，還把施主的兒子也帶走了。又有些不明事理的人在旁邊添油加醋地說：「當初你倒是對他倆蠻好的，可現在反把你的眷屬全帶跑了……」他越聽越生氣，怒不可竭，，一刻也難以平靜：這樣太不應理了，無論如何，我去把我的弟子眷屬帶回來。打聽兩位尊者的去向後，立刻起身追趕他們，在山洞裡追上了，他就強壓心中的怒火，在二位尊者前仍然恭敬頂禮，說了些悅耳的敬語。
先前先進山洞的牧女在裡面聽到洞里有三位比丘說話的聲音，就悄悄從山洞深處溜了出來。果嘎勒嘎看到一個行為不規的女子從洞深處走出，心生懷疑，再仔細地觀察那個女子是剛作完不凈行的眼神，心想：洞里只有他們三個人，肯定他們之間有關係。他心裡生起了邪見，再加原有的怒火，果嘎勒嘎再也抑制不住心中的憤恨，當面對二位尊者惡口辱罵：「你們已經犯了戒，行為不如法……。」說了很多不堪入耳的惡語，兩位尊者見他惱羞成怒，也就無言相對不再解釋。
然後，果嘎勒嘎就追去了王舍城，凡見到比丘就他們說舍利子和目犍連是怎樣怎樣地與女人有關係，持戒不清凈等過失……。果嘎勒嘎就這樣在王舍城散布著謠言，對二位尊者妄加誹謗。諸比丘聞之就前往佛陀前請問：「世尊，果嘎勒嘎比丘逢人便說舍利子和目犍連的過失，該怎麼辦呢?」佛陀就特意找到果嘎勒嘎語重心常地勸他：「果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請不要誹謗他們兩個，他們的戒律是很清凈的，不然，你如是誹謗，你自己將來會恆常遭受大苦報的。」果嘎勒嘎執意對佛陀說：「世尊，對您老人家我的信心是很大的，舍利子和目犍連確實是惡性比丘。不是清凈比丘。」他仍然繼續誹謗。佛陀又二次、三次對他說：「果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請不要誹謗舍利子和目犍連，他們的戒律是清凈的，若你繼續如是誹謗，將來恆時遭大苦報。」他仍固執己見對世尊說：「世尊，我對您老人家的信心是很大的，但這兩位比丘確實是惡性比丘。」仍是照舊誹謗兩位尊者。
後來，果嘎勒嘎生病了，身上有很多小虱子，先是芥子那麼大，再長芝麻那麼大，再長到青稞一樣大，再長到碗豆一樣大，最後，長遍全身，口吐鮮血，渾身滾燙，忍不住大喊大叫：「很燙啊!我的身上很燙啊!」他一邊叫很燙，一邊身上流下膿血，在很大的痛苦中去世了。去世後，馬上墮入最底層地獄——裂如大紅蓮地獄中，身長一由旬，業力顯現的獄卒們拉出他的舌頭當作大地，地上五百農夫拿著燃燒的犁鋤鐵耙等農具在上面耕犁，整個舌頭上燃火，使他痛苦得無法忍受。農夫和耕牛的腳每踏一處都立即燃起火焰，令他整個身體成為一個燃燒的火團，一個身體燒盡了另一個馬上又復活，又受新的痛苦;業力顯現的鐵嘴大獅子、惡狗、大熊、豹子、等大口大口地撕咬他，吃他的肉，還有鐵嘴的老鷹、鴟梟、烏鴉啄食著他，他渾身痛得無法忍受，大哭大叫。
時有三色三天子一起飛來佛前對佛恭敬頂禮，一位天子稟白：世尊，提婆達多的眷屬果嘎勒嘎已病故。一位白曰：世尊，果嘎勒嘎已墮入裂如大紅蓮地獄，因誹謗二尊者之故。最後一位以偈白佛言：無論是何人，說過毀己因，勿贊惡人德，不譏毀正士。倘若如是行，唯口徒造業，永離於安樂，尤其於聖者，若生嗔恨心，百千萬劫中，地獄受痛苦。」即說偈畢，三天子都不見了。次日，世尊告之於大眾：「昨晚來了三位天子分別告訴我：『提婆達多的眷屬果嘎勒嘎已病故;他已墮入裂如大紅蓮地獄，因誹謗舍利子和目犍連之故;另一個以偈曰：無論是何人，說過毀己因，勿贊惡人德，不譏毀正士，倘若如是行，唯口徒造業，永離諸安樂，尤其於聖者，若生嗔恨心，百千萬劫中，地獄受痛苦。」「現在，你們要知道果嘎勒嘎已墮入地獄受大痛苦，如果你們願意聽的話，我給你們講一下寒地獄之苦，如『果薩拉』(印度市名)地方全遍滿芝麻，百年出一粒，取完全部芝麻的時間是最上層具皰地獄的時間，這樣每下一層將增加二十倍，依次類推，到最下一層是裂如大紅蓮地獄，果嘎勒嘎就是墮在這裂如大紅蓮地獄中受大痛苦，若未得如我之境界，則難以了知別人的根基等。所以，大家不要說人過失，如果真正想了知一個人，要通過八種觀察：觀察行為、行境、道友、生活、聽聞、身業和口業。從多方面綜合觀察才能真正了知一個人，切莫一偏概全輕斷善惡。諸比丘，對一般的木頭也不能生嗔恨心，何況對有情眾生，以後，要多注意這方面，精進修行。舍利子和目犍連聽到後，就到地獄裡，想救那個誹謗他們的果嘎勒嘎。在距裂如大紅蓮地獄很遠的地方，就見到他正在受極大苦。當果嘎勒嘎看到他們二們時，還是生大嗔恨心，你們兩個，在人間加害於我，現在，我在地獄裡你倆還不放過我，還想對我再作什麼?」因他嗔恨心又加強了，所以，所遭的苦就更加猛烈，身上的火更加熾燃。他們兩位見無法救他，就回到王舍城來了。
時諸比丘請問：「世尊，以何因緣果嘎勒嘎比丘對二尊者生嗔心作誹謗，死後即墮地獄?唯願開示，吾等欲聞。」世尊告諸比丘：「不僅是現在，以前也有對他們誹謗墮入地獄的因緣。那是很早以前，在無爭城市裡有一位大自在部國王，他手下有一位婆羅門大臣，精通世間一切學問，人人對他象羅漢一樣地恭敬。唯時不久，在一個森林中，居住一位有五眷屬的仙人，精通一切學問，因在森林中生活不太方便，就遷到了無爭城近郊結茅安住，很多人對他們很恭敬，久而久之，國王大臣和施主們全跑到仙人前供養恭敬。婆羅門大臣得不到以前那樣的名聞利養，也不象以前那樣受人尊重，就生一個噁心，想辦法來害五百仙人。當時，仙人座下有兩大弟子，也精通一切學問，守持凈戒。婆羅門大臣就開始到處造謠說：「那兩位婆羅門持戒不清凈，作不凈行，不是梵凈行者等等……」害得他們也得不到供養。後來，那位仙人去勸婆羅門大臣：『你不要誹謗我的那兩位弟子，他們的戒行很清凈。』這樣三番五次地勸誡他，他還是不聽，仙人就警告：『你還這樣下去，以後要墮入地獄受極大痛苦的。』大臣還是不在乎。這樣，婆羅門大臣死後就墮入地獄受了很多苦。諸比丘，當時的那位老仙人就是現在現前菩提的我，兩位弟子就是舍利子和目犍連，當時的婆羅門大臣就是現在的果嘎勒嘎比丘。當時他是因為無因誹謗而墮入地獄的，現在亦如此。」
復次，眾比丘請問：「世尊，以何因緣舍利子日犍連已是羅漢仍受如是誹謗?再願為說。」世尊復告曰：「諸比丘，一切眾生的業不會成熟於外面的地水火風，而是成熟於自己的界蘊處，所謂『縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受』。還是在很早以前，俱塵城中住著兩位苦行者，各有五百眷屬，當地居民對他們很是恭敬。距城較遠的森林中居住一位具足五神通慈悲的婆羅門，帶著五百眷屬，林中生活不太方便，就遷居到城郊，時城民們多轉依這位婆羅門，在他前出家並得了一些神通。此時苦行者覺得自婆羅門來後，供養各方面都不如以前了，二位苦行者為了得到供養就開始無因誹謗他們，他倆還令弟眾一起去城市路口經常對人散布謠言，婆羅門自己覺得此處不是久留之地，就返回森林去了。走後，苦行者的供養又恢復如初。當時的這兩位苦行者就是現在的舍利子和目犍連。因當時說別人的過失死後墮入地獄千百萬劫，從地獄得到解脫後，生生世世都遭人誹謗，以至得羅漢果位，仍受果嘎勒嘎的誹謗。」
諸比丘請問：「世尊，果嘎勒嘎在地獄中受種種的痛苦，被鐵嘴烏鴉獅子等啄食，此因從何而來?」「此是他親口誹謗舍利子和目犍連的果報。」世尊如是宣說竟。
