第282經(諸根修經)：
本經主要敘述佛陀為郁多羅婆羅門以及眾多比丘宣說有關修「根」的正確觀念。指出雖生可意與不可意，但以知見而隨盡滅，而離厭與不厭。
有一位年少婆羅門，名叫郁多羅。他是婆羅門大師波羅奢那的弟子。有一天，郁多羅前來拜會佛陀。佛陀就問他：「汝師波羅奢那為汝等說修諸根不？」這里的「根」，指的是六根。佛教講六根，外道也講六根。那麼外道對六根的要求(即「修根」)是怎樣的呢？
郁多羅回答說：「我師波羅奢那說：眼不見色，耳不聽聲，是名修根。」就是我們對外界的各種誘惑，做到視而不見，聽而不聞，杜絕外界一切干擾，所謂「兩耳不聞窗外事，一心苦讀聖賢書。」至於郁多羅老師的觀點是否正確，我們先不作評論。
佛陀反問道：「若如汝波羅奢那說，盲者是修根不？所以者何？如唯盲者眼不見色。」
從佛陀這句問話中，我們可以知悉，其實波羅奢那的觀點是站不住腳的。為什麼這么說？如果說「眼不見色，耳不聽聲」，那麼盲人與聾子，勢必個個皆是大修行者，因為他們的眼睛看不見，耳朵壓根就聽不見。問題是，盲聾人算不算「修根」？
佛陀的這一反問，一下子把郁多羅給問住了。他細細一想，對呀，這位大師說得極是！如果按照波羅奢那的觀點，即「眼不見色，耳不聽聲」謂之「修根」，對於六根健全的人而言，惟一能做的，大概就是堵住耳朵、蒙住眼睛，塞住鼻孔……因為只有這樣，才能使得我們看不見聽不著，把自己弄成一個活死人一般，大門不出二門不邁。在現實生活中，這么干可能嗎？根本不可能。
針對郁多羅的窘狀，佛陀分析道：「異於賢聖法、律無上修諸根。」意思是說波羅奢那的觀點從根本上講就是有問題，並不符合所謂的「賢聖法」與「賢聖律」，是違反生活常理的。
佛陀的思想很是明確，他認為，作為人類(擴大至一切有情)既然生活在真實的、豐富且繁復的現實世界之中，倘若一定要我們做到「眼不見色，耳不聽聲」，根本不可能做到。而我們惟一能做到的，便是我們面對多彩世界所秉持的思想與態度。比如說眼與色相緣的時候，生眼識。此「識」是一種雜染之識，並不清凈。從常理來說，當我們見到「可意」(即「合意的」)的，我們便生歡喜心；可是當我們遇到那些「不可意的」，便會生起厭惡之心。有時，我們會無動於衷，漠不關心，無所謂高興不高興，此稱之為「可意不可意」——實質上這也是一種摻雜個人情感因素的染污之識。就是說，當我們眼色相緣、耳聲相緣、鼻香相緣……之時，會產生五種「意念」，即：可意、不可意、可意不可意、不可意可意、可意不可意可不可意。這並不是在繞口令，更不是在玩文字游戲，而是一種由淺而深的心理狀態分析。
當我們遇到此五種「意」時，我們不是閉上眼睛、塞上耳孔去「勿視勿聽」，而是要敢於面對，沒有什麼好逃避的。而聖與凡的最大區別，便是面對這些「意」時，我們應該保持怎樣的心態。佛陀的觀點是，對此，我們當「心調伏、善閉關、善守護、善攝持、善修習」，這才是問題的關鍵。對於眼色、耳聲、鼻香等，我們要像「力士彈指(聲)頃滅」，要像「蓮荷」一般「水所不染」，要像「力士舌端唾沫，盡唾令滅」。如果我們魂不守舍，六根跟著六境滿街轉悠，那我們還談得上是修行嗎？
最後，佛陀對我們說，當我們「眼、色緣生眼識」而生起可意、不可意之時，我們能做到「慚恥厭惡」，方能稱得上是「聖法、律覺見跡」(真正走上解脫的道路)。當然，我們切莫將此處的「慚恥厭惡」視為一種等同於「舉心動念」的分別心，而是當我們面臨各種聲色誘惑時所必須保持的一種心態。當然，或許它與後期大乘佛教所主張的「如如不動」略有距離；然實際情形是，我們有時過於高估了自己——天才畢竟是稀缺資源。在「天才」尚未發展成為普遍的生產力之前，我們還得一步一步地丈量著腳下的土地。(6月12日)
