有一天夜裡一位「無煩天子」(五凈居天，第四禪中的第五天)來到佛所，向佛而說一偈：
誰度於諸流，誰度死魔軍？誰斷死魔縻，永超煩惱軛？
無煩天子在偈中是對無煩天中七位解脫比丘的贊嘆，稱其「貪嗔恚已盡，超世度恩愛」。不過這位天子又提出疑問，即一連提出了四個問題，以「誰」為中心，也就是解脫七比丘的名字具體是哪些。而佛陀對此一一予以回答，並詢問該天子的前身為什麼地方人，修了哪些佛法，證得了什麼果位。該天子於是一一作答，佛陀給予高度贊嘆。
596經(恐怖經)：在本經中，佛陀告訴天子當調伏諸根，捨棄一切而得現世的解脫。
已起者亦苦，未起亦當苦；
頗有離恐處，唯願慧眼說！
該天子在此偈之中，所說卻為真實語，世間恐怖居多，而眾生亦處於惱亂之中苦苦掙扎，當為實情。而眾生之於恐怖之者，莫過於疾病與死亡，抑或與至親的永久別離，比如說父母、子妻之類。每當於此，我們必會生起極大的哀傷與苦痛，這便是佛經中所謂的「恐怖」。這位天子對於「恐怖」二字看得很透徹，即「已起者亦苦，未起亦當苦」，無論是已生起恐怖還是恐怖未起，都將無法逃脫痛苦的折磨。怎麼樣才能遠離恐怖呢，或者找尋到一處永遠無有恐怖的地方呢？這位天子自然是無從知曉，便求教於無所不能的佛陀。
佛陀對此回答說：「無有異苦行，無異伏諸根；無異一切舍，而得見解脫。」
佛陀的這四句偈，我們若總結一下，可以得出這樣的結論，即若要做到「無有恐怖」(離恐)，便要做好三件事，第一要講究苦行，粗茶淡飯，唯圖果腹而已，沒必要在吃穿方面浪費太多的時光。值得注意的是，佛陀並不反對苦行，他只是反對極端的(自我折磨)苦行。一個人若在物慾上做到淡然處之，在思想境界方面必有所追求，這是通向修行很重要的一步。第二，光講苦行肯定不完整，主要是要做到「攝伏六根」，尤其在意根方面更要注意，不要讓我們變得魂不守舍，否則定然難離恐怖。第三，要做到「一切舍」，即舍離一切色相、無色相的束縛，「遠離顛倒夢想」，什麼都不執著，最後連執著都拋棄殆盡。如此一來，恐怖便無有著附之處，自然能夠達到「離恐」。(12.18)
