638經：本經記述了舍利弗尊者因病涅槃後，阿難異常地感傷與悲嘆。佛陀教導他不要悲傷，而要努力修習於四念處。
根據本經的記載，舍利弗尊者的涅槃地是在「摩竭提那羅聚落」，涅槃的原因是「疾病涅槃」。當時侍奉在舍利弗前後的，是一位叫純陀的沙彌。待尊者涅槃之後，純陀沙彌將舍利弗的後事料理妥當，「取余舍利，擔持衣缽，到王舍城」，謁見阿難尊者。從經文中我們可以看出，舍利弗在諸上座弟子中，圓寂時間當早於佛陀——這早已是定論。當阿難得悉舍利弗尊者已入涅槃，自然是傷心欲絕。他將此訊立即報告給佛陀，並將自己內心的悲傷予以表白：「世尊！我今舉體離解，四方易韻，持辯閉塞，純陀沙彌來語我言：和上舍利弗已涅槃，持余舍利及衣缽來。」而「舉體離解，四方易韻，持辯閉塞」十二個字，雖語句精鍊，卻將阿難的內心無限的憂傷很直觀地表現出來：他一下子覺得四肢柔軟無力，眼前簡直是天昏地暗，連說話都變得語無倫次。
佛陀對於舍利弗尊者的涅槃，當時是如何的心情，我們自然無從知曉；但佛陀是大徹大悟之人，他能看穿世間的生死洪流。他對於舍利弗的逝去，臉上卻是那樣的平靜。他反問阿難道：「雲何，阿難！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脫身、解脫知見身涅槃耶？」
佛陀所說的「戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身」，合稱為五分法身，它們是無學位所具備的五種功德。戒身又作戒蘊，是無漏之身語業；定身，又作定蘊，即無學之空、無願、無相等三昧；慧身，又作慧蘊，即無學之正見、正知；解脫身，又作解脫蘊，即與正見相應的勝解；解脫知見身，又作解脫所見身、解脫知見蘊，即無學之盡智、無生智。其中，解脫身與解脫知見身，合稱為解知見。
阿難對此的回答的是：「不也，世尊！」佛陀繼續問：「若法我自知，成等正覺所說，謂四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八道支涅槃耶？」阿難對此亦給予了否定的回答，然而阿難的觀點是：「(舍利弗)雖不持受戒身乃至道品法而涅槃，然尊者舍利弗持戒多聞，少欲知足，常行遠離，精勤方便，攝念安住，一心正受捷疾智慧、深利智慧，超出智慧、分別智慧……無等智慧，智寶成就，能視、能教、能照、能喜舍、能贊嘆，為眾說話，是故，世尊！我為法故，為受法者故，愁憂苦惱！」
從這里我們可以看出，舍利弗雖然已入涅槃，但是其所具有的超絕智慧，以及利用自己的智慧誨人不倦的事跡，依然浮現在阿難的面前，這些都足以使阿難感念不已，因此他十分傷心，不為別的，正是這句「我為法故，為受法者故，愁憂苦惱」。阿難無論是於公於私，對舍利弗尊者的尊崇可謂時時溢於言表。
佛陀對此也並沒有予以異議，但是阿難的想法與佛陀的主張卻並不怎麼合拍。佛陀對阿難說「汝莫愁憂苦惱」，世間一切無常，皆有敗壞之時。舍利弗再好，他也有離開人世的時候。不僅舍利弗如此，佛陀也概莫難外，「如大寶山，大岩先崩」。作為眾生，我們該如何做才是正確的呢？這就是佛陀的一句話，叫「當作自洲而自依，當作法洲而法依，當作不異洲不異依」。我們要將自己作為依託，為佛法作為依靠，而不能將期望寄望於某一個人身上。我們常說的「依法不依人」，講的就是這個理兒。
第637經所表達的觀點與此基本相似，當舍利弗以及大目犍連兩位尊者圓寂後，整個原始僧團簡直落入到一片空虛之，因為舍利弗時常代佛說法，而目犍連亦曾代佛說法。此二人的說法本領在教導可謂享有盛譽，佛陀在本經中對他們亦加以印可：「我聲聞唯此二人善能說法，教誡、教授，辯說滿足」，並說人間有二財(錢財及法財)，所謂「錢財者從世人求，法財者從舍利弗、大目犍連求」，因為「如來已離世財及法財」。二位施予眾人法財者的尊者已經遠離人世，大家該怎麼辦？還是要以自為洲，以法為洲，而不是其他。這個法洲，就是我們上文反覆所謂的「四念處」。(2月7日)
