711經(覺支經)：在本經中，無畏王子請教佛陀有關「無因說」，佛陀對此予以回答。
有位無畏王子來詣佛所，所佛陀請教：「世尊！有沙門、婆羅門作如是見，作如是說：無因無緣眾生煩惱，無因無緣眾生清凈。世尊復雲何？」；在《長阿含經·沙門果經》對其表述為：「彼不蘭迦葉報我言：……於恆水南臠割眾生亦無有惡報，於恆水北岸為大施會施一切眾，利人等利亦無福報。」，說明不蘭迦葉是徹頭徹尾的「唯物」——他否認果報：做了惡事沒有惡報，做了善事沒有好報；眾生無論是清凈還是煩惱，都沒有任何緣因，一切都是自然而為——他甚至認為殺人與布施的價值是平等的。從現在來看，這種觀點無疑是極端偏頗的，而且也是極其荒謬的。從現世果報來講，殺人肯定要受到法律的追究與嚴懲，而慈悲行善，也自然會得到大家的稱嘆。如果按照不蘭迦葉的觀點，法律與道德都是空洞無用的，他的無因無緣論認為世界上一切事物的產生和發展都是偶然的，沒有規律可循。世間萬事萬物彼此間從來就沒有必須的因果關係。所謂「無因無緣眾生煩惱(一說有垢)，無因無緣眾生清凈」，便是對一切宗教道德都表示了徹底的懷疑和否定。如果從「煩惱」與「清凈」所產生的根源來說，它們必須有一個最初的「啟始」，即是什麼因緣造成了我們煩惱，又是什麼因緣促成了我們身心清凈。如果它們卻是無因無緣的，那麼人類的種種善惡、上下、階層差別就無從談起。佛教對這種觀點是持批判態度的。在本經中，佛陀將之列入「不思而說，愚痴、不辨、不善、非知思，不知量，作如是說」，即是說這種說法是沒有經過腦子思量過的，是愚蠢人的胡言亂語。正確的說法是「有因有緣眾生煩惱，有因有緣眾生清凈」。這里需要注意的是，佛陀在說法時是有針對性的，世尊在說這句話時，並不表示說一切都是「有」的、恆常的，這是一種「妙有」，而非「實有」。佛教主張因緣說(即「緣起說」)，而「緣起說」的本性，實際上也是一種「空性」，因為緣起本身也是由因緣和合，並不等於說緣起本身就是一種真實存在。從現世意義上講，「何因何緣眾生煩惱？何因何緣眾生清凈？」從煩惱本身而言，並不存在什麼過患與利益的差別，但是貪欲卻使得我們的煩惱轉而熾盛，「於他財物、他眾具而起貪言」、貪心貪念，於是便用種種不道德的手法去巧取豪奪。即是說，五蓋是煩惱生起的因緣。那麼何因何緣能使得眾生清凈？本經中給出的說法是「七覺支」。「若婆羅門有一勝念，決定成就，久時所作，久時所說，能隨憶念，當於爾時習念覺支……修舍覺支已，舍覺支滿足。」所以說，「此因此緣眾生清凈」。
