845經和846經所述為五種恐怖。《心經》中說「無有恐怖，遠離顛倒夢想」，這是從心理層面來闡述恐怖的內容。「顛倒夢想」本身就是「恐怖」產生的根源之一，有顛倒，有夢想，恐怖由此而生；若無顛倒夢想並遠離它們，自然是身心安寧自在，無有牽掛。當然，這里的「顛倒夢想」，我們還可以將之理解到現實的身、口層面，比如說舍戒破戒為顛倒，整天胡思亂想為顛倒，作姦犯科、貪臟枉法為顛倒等等。有了顛倒自然就是與「恐怖」結了緣，所以搞得我們整日心神不寧，食不甘味，魂不守舍。因此佛陀說：「若比丘於五恐怖怨對休息，三事決定，不生疑惑，如實知見賢聖正道，彼聖弟子能自記說：地獄、畜生、餓鬼惡趣已盡……究竟苦邊。」此五種恐怖具體是我們平常所說的五惡行，即殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。這里的「邪淫」，所指的對象應是居家的信士，而並非比丘。如果對此五事能做到「休息」的話，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語和不飲酒的話，即能做到遠離恐怖。而所謂的「三事決定」，乃是於佛、法、僧三者生起信念，無有疑惑。而經中所謂的「聖道如實知見」，其內容頗為寬泛，比如說四聖諦、十二因緣、八聖道，皆可歸於聖道範疇。
847經至850經敘述修習上生天道之法。847經：「有四種諸天天道，未凈眾生令凈，已凈者重令凈。」此四種就是上面諸經中所說的四不壞凈。而848經則是對四種不壞凈進行詳細的說明與闡述。第一諸天天道：「於如來事生隨喜心；隨喜已，心歡悅；心歡悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，三昧定；三昧定已，聖弟子作如是學：何等為諸天天道？復作是念：我聞無恚為上諸天天道。」以此類推，對於佛生歡喜心(而不是嗔恚心)、於法生起覺悟心、於僧生起恭敬供養心、於戒皆生起恆守讚歎心，此為四種不壞凈。
851至853經闡述「法鏡」，即四不壞凈乃是法之鏡，如被其照見，即眾生的一切皆能瞭然於胸，毫無私密而言。851經：「何等為法鏡經？謂聖弟子於佛不壞凈、於法、僧不壞凈，聖戒成就，是名法鏡經。」852經是佛陀為四位佛弟子的死後記說。有一天大家入舍衛城乞食時，「聞難屠比丘命終、難陀比丘尼命終、善生優婆塞命終、善生優婆夷命終」，歸來時請教佛陀：「彼四人命終，應生何處？」佛陀回答說比丘和比丘尼生前「所作已作，自知不受後有」，說明得到了生命的解脫；而兩位居士則是「五下分結盡」，已得阿那含果位，「生於天上而般涅槃，不復還生此世」。這是佛陀對僧俗四位弟子的高度肯定與贊揚。而854經所述內容亦大體相近，「復有二百五十優婆塞命終，復有五百優婆塞玩於此那梨迦聚落命終……」說明去世的人挺多，大家都紛紛來請佛陀對這些亡者的歸處進行一番記說，結果搞得佛陀很是被動，於是佛陀對大家說：「汝等隨彼命終、彼命終而問者，徒勞耳！非是如來所樂答者。」人間每天都有人死亡，這本來很正常；佛陀如果對於每一個死亡者都要作出記說，佛陀哪有那麼多的精力來讓大家都如願以償？所謂「夫生者有死，何足為奇？」我們從一生下來那一天起，就開始邁向死亡的征程，這本來是再平常不過了，沒什麼可稀奇的。因此我們只要把眼前手頭的事情做好，不要過分在意死後的事情。所謂「欲知後世善惡如何，且看眼前所作所為」。如果我們一生慈悲和善，不昧因果，又何必去擔心百年身後之事？如果過於在意於死後生到何處，反倒有些頭痛醫腳之嫌。(4.12.)
