漫說《雜阿含》(四十五)
(卷四十五)
1198經～1207經：此十經重點敘述比丘(或比丘尼)不受佛之滋擾，且能降魔之事。
關於「魔」的話題，自古以來談得很多。釋迦佛在成道前夕，也曾受到魔王波旬以及魔女的誘惑，當然並沒有成功；即便在成佛之後，釋迦佛也時常受到魔王的干擾。身為佛尚且如此，而作為佛弟子的比丘和比丘尼們，在修行的過程中受到魔王的侵擾則是不可避免的了。那麼「魔」究竟是什麼樣的眾生呢？在六道眾生中，魔是屬於哪一道呢？魔，一般稱其為「魔障」，即能奪人生命且能障人慧命者，它是介於鬼與神之間的一種眾生。魔王波旬有五力，即色力、聲力、香力、味力及細滑力，經常以此五力擾亂佛及其弟子，障礙善修。
以上將魔作為六道眾生之一而言，但是如果從內觀方面來說，魔則有「以諸煩惱害善法」之義，比如煩惱魔、五陰魔、心魔、三味魔等各種魔說。而在以下諸經中所說的「魔」，並非指比丘或比丘尼本身所具有的煩惱，而是指作為眾生之一的諸魔惡神。在1198經中，有比丘尼在乞食後入安陀林坐禪，此時魔化作容貌端正的英俊少年前來擾亂：「阿姨！欲何處去？」比丘尼答言：「賢者！到遠離處去。」波旬說偈：「世間無有出，用求遠離為？還服食五欲，勿令後變悔。」從偈中我們可以得知，所謂魔王所想達到的目的，無非就是想讓比丘尼不要去求什麼「遠離」之道，而是要生活在五欲之中，以便安心做魔子魔孫。當然比丘尼並沒有受其所惑，回答說「世間有出要，我自知所得；鄙下之惡魔，汝不知其道。……如汝向所說，服樂五欲樂，是則不可樂，大恐怖之處！」1199經魔王波旬對蘇摩比丘尼說：「仙人所住處，是處甚難得；非彼二指智，能得到彼處。」這是在吹噓魔境是多麼的了不得，一般女人想去還去不了呢！偈中的「二指智」，是說女人的智慧只有二指那麼高，形容女人腦子裡沒有什麼智慧可言，是對女人的刻意貶低或蔑視。蘇摩比丘尼及時識破了魔王的本來面目，便回答說：「心入於正受，女形復何為，智或若生已，逮得無上法。若於男女想，必不得俱離。」當真正進入禪定之後，男女之形相便不復存在；如果此時還有男女的分別，那麼說明修行還不徹底，需要進一步修行。對於已解脫的人來說，不存在男女問題，從這裡可以看出對面的並非善人，所以蘇摩比丘尼大聲喝退了魔王。在1200經中，瞿曇彌比丘也遇到了類似問題。魔王化作小青年問比丘尼：「汝何喪其子？涕泣憂愁貌；獨坐於樹下，何求於男子？」這種問話便有些挑逗的意味了：你貌似憂悲不樂，是不是兒子剛剛死去呢？或者你是不是想男人了呢？故而比丘尼義正辭言地回答：「無邊際諸子，一切皆亡失；此則男子邊，已度男子表。不惱不憂愁，佛教作已作。」我覺得比丘尼的回答十分巧妙，我們生生世世以來，又何止一子兩子，肯定是子孫無數了；如今比丘尼已度脫女人之身，又何來想男人之說？比丘尼的思想境界，又豈是魔王波旬所能知察的？
在1201經中，魔王對優缽羅色比丘尼說：「妙華堅固樹，依止其樹下，獨一無等侶，不畏惡人耶？」這種貌似關心實則惡毒的話，出自魔王之口其實一點也不奇怪。所以比丘尼回答：「設使有百千，皆是奸狡人。」意指在比丘尼四周的當然是魔王所率領的千百魔子魔孫。然而比丘比丘不為所懼，因為她「我心有大力，善修習神通，大縛已解脫，不畏汝惡魔。」所謂「荒年有糧，心中不慌」，對付這種魔王，如果沒有真修恐怕頂不住，自然會「心有怖畏」。在1202經中，魔王問：「眾生雲何生？誰為其作者？眾生何處起？去復至何所？」這樣的問題貌似是問誰是天地人類的主宰，世間一切有情，他們究竟生是從哪裡來，死歸哪裡去？誰又是眾生的創造者呢？對於此問題，比丘回答：「汝謂有眾生，此則惡魔見；唯有空陰聚，無是眾生者。如和合眾材，世名之為車；謂陰因緣合，假名為眾生。其生則苦生，住亦即苦住，無餘法生苦，苦生苦自滅。」比丘尼的回答很高明，她沒有順著魔王的思路去回答，而是將著眼點話因緣和合所生法上面，這是正見，完全各個符合佛陀的本意。
在1024經中，魔王問毗闍耶比丘尼：「汝今年幼少，我亦是年少，當共於此處，作五種音樂，而共相娛樂，用是禪思為？」這是一種及時行樂的人生觀。所以毗闍耶回答：「歌舞作眾伎，種種相娛樂；今悉憶惠汝，非我之所須。」這些東西對出比丘尼出家眾來說是完全多餘的，此外，「若寂滅正受，及天人五欲，一切持相與，亦非我所須」。這裡的「寂滅正受」，泛指世間八定，最高是無色定，其並非真正究竟的禪定，屬於虛寂，故這種禪定也不是比丘所應求索的。1205經中，魔王對遮羅比丘尼說：「覺受生為樂，生服受五欲，為誰教授汝，令厭離於生？」在魔王看來，覺受人生、享受現在便是一種快樂，人生在世，不就是圖個安穩快活嗎？既然世間有享不盡的榮華富貴，又何必去追求離欲呢？比丘回答說：「生者必有死，生則受諸苦；鞭打諸惱苦，一切緣生有。當斷一切苦，超越一切生；慧眼觀聖諦，牟此所說法；苦苦及苦集，滅盡離諸苦，修習八正道，安隱趣涅槃。」有生必有死，有死必有苦，只有超越生死才能獲得最上的安隱與快樂。在1206經中，魔王勸說優波遮羅比丘尼入生三十天天之上：「三十三天上，炎魔兜率陀，化樂他自在，發願得往生。」三十三天中的忉利天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、化樂自在天等等，這些天雖然都充滿快樂，但是並不能解決生死問題，因為一切世間「皆是眾行聚」、「皆是動搖法」。1207經魔王對比丘尼說：「汝所所諮受，剃頭作沙門，身著袈裟衣，而作出家相，不樂於諸道，而守愚痴住？」在魔王看來，安貧樂道而出家乃為愚痴之行，是不值得欽慕的。而比丘回答是：「此法外諸道，諸見所纏縛；縛於諸見已，常隨魔自在！」只有緊隨佛陀，才能得到我們真正想要的東西。
一杵威神可畏，人無邪念，自能降魔。(1.8.)
