人類發展至今，隨著科技的日益發達，對宇宙的認識可謂一日千里。但是外太空的許多領域，依然存在許多未知待解之謎。比如說，這個宇宙世界究竟有沒有邊際？當然，在佛教徒看來，提出這樣的問題未免幼稚可笑，因為這個問題似乎屬於佛陀的「十四無記」之範疇。那麼，這個太空系裡，究竟有沒有一個「不生、不死、不老」之處呢？在本經中中，一位天子便談到了這個似乎大而無當的問題。
一位天子來向佛陀請教：「世尊！頗有能行過世界邊，至不生、不老、不死處不？」
佛陀回答：「無有能過世界邊，至不生、不老、不死處者。」佛陀在此處並不是說到「世界邊」乃至到達「不生、不老、不死處」完全不可能，這裡需要釐清一個對象，即問的對象是天人，對他來說，欲完成這個任務，當然不可能；對於一般普通民眾來說，更加不可能，故而天人對於佛陀的回答完全贊同，說「奇哉！世尊！善說斯義。」不僅如此，天人還對自己的宿命進行了一番回憶：
「世尊！我自憶宿命，名曰赤馬，作外道仙人，得神通，離諸愛欲。我時，作是念：我有如是捷疾神足如健士夫，以利箭橫射過多羅樹影之頃，能登一須彌，至一須彌；足躡東西，超至西海。我時，作是念：我今成就如是捷疾神力，今日寧可求世界邊。作是念已，即便發行，唯除食息便利，減節睡眠，常行百歲，於彼命終，竟不能得過世界邊，至不生、不老、不死之處。」
從天人的這番自述中，我們知道這位昔日的仙人也具有非凡的本領，也就是神足通。目前最快的速度大約要以「光年」來計算。從一個須彌至另一個須彌，估計也需要幾年光年時間；而此天人在「以利箭橫射過多羅樹影之頃」便能從此須彌山而至彼須彌山，不可謂不神速了。然而，以此神奇的速度晝夜不停歇地「常行百歲」，卻仍不見世界盡頭，可謂世界之大。同時，也說明在天人的世界中，並無「不生、不老、不死」的去處。理由是：這個世界的任何角落，均無此去處可言，故而縱便千萬找尋，亦無從覓得。故而此天人不禁由衷發出喟嘆：吾輩即便擁有如此神通，欲尋不生不死之處，卻勢比以足登天！
然而佛陀並不這麼認為。佛陀回答說：「我今但以一尋之身，說於世界、世界集、世界滅、世界滅道跡。」一尋大約為七尺高度，約為古代成年男人的平均身高(古語雲：「堂堂七尺男兒」，即是此意)。佛陀言下之意為不用去他處尋找，只要在自身當下便會找到答案。
「何等為世間？謂五受陰。何等為五？色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰，是名世間。何等為集色？謂當來有愛、貪、喜俱，彼彼染著，無餘斷、舍、離、盡、無欲、滅、息沒，是名世間滅。何等為世間滅道跡？謂八聖道……赤馬！了知世間苦、斷世間苦；了知世間集，斷世間集；了知世間滅，證世間滅；了知世間滅道跡，修彼滅道跡。赤馬！若比丘於世間苦若知、若斷，世間集若知、若斷，世間滅若知、若證，世間滅道跡若知、若修。赤馬！是名得世界邊，度世間愛。」
佛陀在這裡談到不僅是五受陰的具體內容，而且也談到了它們之間的相互關係。色為物質領域，受想行識為精神意識領域。正是意念對於物體的貪愛與執著，從而產生各種煩惱的集合體，我姑且將此稱作「煩惱簇」。在不同時間、不同地點的矛盾簇會相繼而產生，此即「煩爐鏈」。將無數個矛盾鏈相互交織，這便是所謂的「世間集」。有集，故而有愛、貪、喜聚集，使自己永遠也擺脫不了煩惱的束縛。如何才能將此煩惱的鏈條徹底破除呢？必須要經過「了知」和「實修」兩個階段。了知乃是洞悉世間之真相，實修乃是如實而踐行，此即「理論聯系實際」。如果將此二者完美地結合在一起，便是「得世界邊」。故而說，世界之邊雖貌似天邊，而實在眼前與身旁，又何勞我們去千萬找尋？「未曾遠遊行，而得世界邊」，倘若知道了世間之真相，便自然可以抵達「不生、不老、不死」的好妙去處。(5.4.)
