接上文(《支離彌梨經》)——
接下來，大拘絺羅從六個層面，具體分析了比丘道心退化的詳細表現。就是說，在與白衣打交道的過程中，如果心態不端正，屢屢到白衣家去共會，「調笑貢高，作嘩談」，自然就會產生各種慾念，從而毀壞自己的道心，最終舍戒而罷道。這六個層次，實際上就是六種修行境界互有不同的人，從一個普通的比丘，到證得「無想定」的初聖，如果不能牢牢地把握住自己，一不留神就會喪失道心，走向退化墮落之途。
1、是普通的比丘。這種層次的人不用多說，道心並不穩固，與白衣打交道次數多了，各種名利貪欲之心便會油然而生，道心自然就會把持不住。
2、是證得初禪之人。如果已經證得初禪，此時在修行道路上如果止步不前，當他與白衣頻繁交往時，就會身心俱熱，繼而舍戒罷道。
譬喻：就好像下了一場大雨，將鄉間的湖池悉數充滿，而湖中的各種沙石、草木、魚鱉等各種生物都潛伏於水下。但是，隨著湖水的減少，這些生物還是會露出原形。這和初禪之人是完全一樣的。當他證得初禪之時，便覺得湖池遍滿，可以自由自在遨遊於水中。如果此時不思進取，沒有憂患意識，當湖水減退之後，這些生物還是無所倚托，大白於天下。
譬喻：當老天下大雨時，四衢道中的微塵自然會軟化為稀泥。當是，如果認為這些這些稀泥不再乾燥而重為塵土，那就大錯特錯。因為風吹日曬，加之人行馬蹋，自然會使濕泥變干，最終重為塵土。
譬喻：「猶如山泉湖水，澄清平岸，定不動搖，亦無波浪」。那麼，能不能就認為「彼山泉湖水終不復動，亦無波浪」了呢？當然不能。因為只要一颳起大風，哪怕是微風吹來，水面立即就會盪起漣猗，甚至是驚濤拍岸。看來三禪也是極不保險的。
譬喻：就好像我們中午吃飯，面對種種美味餚饌，自然是敞開肚皮，痛痛快快地大吃一頓。當酒足飯飽之後，我們即使見到更加美好的食物之後，也不想再多吃一口了。那麼，能不能認為我們從此以後就不想吃飯了呢？根本不可能，因為只要隔個半天或一夜，當肚中的食物消化之後，就還是要吃飯的。由此看來，即使是獲得第四禪，道心同樣是易於退化的。
6、證明得無想心定之人。所謂無想心定，就是對於一切法，都無想念，也不可見，乃心、心所(心的作用)滅盡之定，使一切心識活動全部停止，以求證得無想果所修的禪定。
譬喻：就好像我們擇一僻靜之處修習靜坐，此時萬籟俱寂，連周邊的蟋蟀叫聲(支離彌梨蟲聲)都聽得真真切切。如果此時忽然有鑼鼓樂隊聲響起，這些聲音遠遠超過蟋蟀的叫鳴聲。那麼，我們是不是就據此認為再也聽不到蟋蟀的聲音了呢？肯定不能這麼說，因為演奏這些鑼鼓樂隊的人，總有疲倦休息的時候。當他們去休息後，蟋蟀聲自然就會重新顯現。因此，即使證得無想心定的人，也同樣是不保險的，如果不加緊修行，道心也會走向退化。
總結：我們有時在「面子」即外在形象上做足功夫，但私底下生活就往往把持不住自己。倘若與白衣打交道時，調笑放逸，貢高我慢，作種種嘩談，即使已得四禪、無想心定，如此從此不求上進的話，也仍將會退轉道心，並最終舍戒罷道。因此，我們在與白衣交往時，要切記把持自己，千萬不可隨波逐流，放縱自己。
故事的發展正如大拘絺羅所預料的那樣，沒過多久，這個象子比丘，就舍道罷戒，還俗回家了——他再也不是一名比丘僧了。大拘絺羅在談到這個結局時，深有感觸地對大家說：
「所以者何？因不知如真，不見如真故。」就是說，我們在沒有真正見道之前，道心是很容易動搖的。從這裡可以得出教訓——
出家比丘在未見道之前，與人說法，要慎重；與白衣交往，更要慎之又慎！
在本文的末尾，本人倒些無關大體的感慨：這位象子比丘眼看在佛教界呆不下去了，他倒也知趣，自動舍戒罷道，回家當一名普通的白衣去了。我想，象子比丘的行為，對整個僧團來說，其實也沒有什麼大的負面影響。但是反過來說，如果這個象子比丘雖然有了種種的貪欲，但他卻很不知趣，一個勁地賴在僧團里，四處招搖過市，披著袈裟卻偽作沙門混口飯吃，並在暗地裡進行著破壞僧團的各種惡事。倘若如此的話，那麼對僧團的負面影響便不容小覷了。縱觀當今僧團，我們似乎可以適當作些反省與深思。(界定，2009.04.04，清明節)
