漫說《中阿含》(三十)
(卷三十)
一、行欲經
經中大意：本經敘述世上的行欲的人，有的用非法，有的用如法，也有如法與非法並用等三種，去求財利。對此所得的財物之處理方式，曾舉出十例來說明，最後乃指出最下、最上、最妙的行欲的人。
我在《中阿含·貧窮經》中，泛略地談了一下佛陀的「貧窮觀」。或許有人不太贊同我的觀點，認為佛陀的「貧窮觀」或者「財富觀」，是二千多年前的事情，而且還是古印度的列國時期，那時思想倫理與生產力狀況與當今都有著極大的不同。如果將二千多年的「貧窮觀」(或稱「財富觀」)運用到當今社會，是否合於時宜？對於這個問題，我個人的觀點是，用「適宜」或「不適宜」來作簡單地回答，都是不合適的。提出這個問題，和提出另外的幾個問題的實質是相同的：第一，佛教究竟是是主張有靈魂的，還是主張無靈魂的？第二，在因與果的關係中，造因與受果，究竟是不是一個人？第三，「三塗八難」，究竟是存在於現實世界之中，否是存在於精神世界中(與此問題相類似的是：西方凈土是否真實存在？)第四，如來為存在或不存在；或既存在又既不存在；或既非存在又非不存在？對於這些問題，我們都無法回答，因為它們都會引人發生歧義的偽命題。比如說，將幾千年的貧富觀與數千年後的貧富觀進行比較，二者之間有什麼可比性？我們所注重的是佛陀教導的精神實質，而不是教條化地生搬硬套。佛陀在《貧窮經》中的本義是，擁有物質財富再多，若為富不仁，那麼他還不如那些沒有財富的人。如果一個有錢人，他能夠擁有善信，堅守戒條，廣行布施，那豈不是兩全齊美？有錢不是壞事，更不是罪惡。佛陀是在向我們傳達一個重要的信息：作為大量物質財富與社會資源的擁有者，就更應該發揮慈悲濟世的精神，從而利益更多的人，讓更多的貧窮者能夠擺脫貧窮與飢餓的困擾——這就是佛陀的本懷。
那麼，佛陀的「財富觀」還有更深層的論述嗎？當然有的。在這部《行欲經》中，佛陀就將財富的來源以及財富的去向作了細致地劃分，並對它們進行總的評價。讓我們近距離地看看佛陀是如何開導我們的——
在所有的佛教經典中，我們若稍加留意，便會發現，大約有三成左右的佛經，都是在「勝林給孤獨園」(即祇園精舍)這個地方宣說的。關於祇園精舍以及給孤獨長者(即須達長者)的故事，凡是信教者，大約都能做到耳熟能詳。給孤獨長者屬於工商階層(吠舍)，算是商界巨子，生意場上的領軍人物。既然祇園精舍是須達長者贈送給佛陀及眾比丘的，作為大功德主，他大約有資格可以隨時來覲見佛陀。作為商人，他除了請教佛陀有關修持的問題外，談得更多的，恐怕就是與財富有關的話題了。
這一天，須達長者抽空去拜見佛陀。經中並沒有說明見面時間，但是根據佛陀生活的一般規律，我想在下午三點鍾以後的可能性更大一些，因為佛陀此時剛從定中出來，「晡時」以後，他一般都會出來接見一些比丘、信士，空閑時，偶爾還到鄉間去散散步(「經行」)。
須達長者見過佛陀後，也沒有多繞圈子，而是直奔主題：「世尊！世中為有幾人行欲？」這里的「行欲」，是指世間被慾望驅趕著向前行的人們。出家人能夠斷除慾念而做到無欲，而世俗中各行各業的人，由於本人及家庭生計的需要，做到完全的「無欲」，那是不現實的。因此這里的「行欲」，我們姑且將其理解為「求財者」。因此這句話的意思是：佛陀啊，您能說說世間求財的人可以劃分為哪些種呢？
佛陀很慈悲，基本上是有問必答。他對須達長者說：「居士！世中凡有十人行欲。」可以將世間的求財者劃分為十種人，他們分別是：
1、「有一行欲人，非法無道求索財物。彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使(傭人)，亦不供養沙門、梵志，令升上與樂俱而受樂報，生天長壽。」在這里，我們需要注意兩個詞，一個是「非法」，一個是「無道」。「非法」，就是不正當的方法，它的反面就是「如法」；「無道」，就是不道德，或指用暴力手段而獲得，它的反面，就「如道」。這種人用非法無道的方法賺來的錢，派了什麼用場了呢？他既沒有揮霍掉，也沒有用在家庭支開，更沒有拿去供養修行人，我估計這種人是把錢藏到密室中去了，作了守財奴。
2、「有一行欲人，非法無道求索財物。彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令升上與樂俱而受樂報，生天長壽」。這種人比前面一種人要好一點，他賺錢雖然是「非法無道」，但是他把賺來的錢用在父母、妻子等人身上，但不想供養修行人。我想這種人比較常見，比如有些人在外面賺錢是不擇手段，但是他沒有把錢拿去揮霍掉，而是用在了自己家人身上。比之第一種人，當然要好一些。
3、「有一行欲人，非法無道求索財物。彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志。」一些人錢財來路其實並不怎麼「陽光」，比如說貪污受賄、坑蒙拐騙，或者是一些採取比較陰暗的手段攫取來的錢財。這些人把錢用在父母家眷方面，很是捨得；他們也會去供養寺院和出家人，出手闊綽。比如說十數年前江蘇無錫非法集資案的主犯鄧斌，據說就曾經給某寺院捐助了不少錢。如何評價這些捐助行為，我想大家都是見仁見智，不一而足。
4、「有一行欲人，法非法求索財物。彼法非法求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志。」這里所講的取財的渠道，是屬於「如法」與「非法」的並用。我們知道，絕對的「如法」和絕對的「非法」都不太可能，大多數情形下很難界定清楚。
5、「有一行欲人，法非法求索財物。彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志。」
6、「有一行欲人，法非法求索財物。彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志。」
7、「有一行欲人，如法以道求索財物。彼如法以道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志。」
8、「有一行欲人，如法以道求索財物。彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志。」
9、「有一行欲人，如法以道求索財物。彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志。……得財物已，染著縛繳，繳已染著，不見災患，不知出要而用。」
10、「有一行欲人，如法以道求索財物。彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志。……得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用。」
在上面十類行欲之人當中，我們可以發現，1～3，是屬於「非法無道」；4～6，是屬於「非法法」；7～10，是屬於「如法以道」。這樣一來，我們就可以將它們分作三個序列，即「非法無道」屬第一序列，「非法法」屬第二序列，「如法以道」屬第三序列。這三個序列，是一個層面高過一個層面。針對此十種行欲之人(或三個序列)，佛陀並沒有一一加以評論，而是重點指出了三種人：
第一種人，即求財方式是「非法無道」的，錢求來後，既「不自養」，也不「安隱及父母、妻子、奴婢、作使」，當然更不會去供養沙門和梵志(即十類中的第1類)。對於這種極端自私自利的人，佛陀認為他們是「諸行欲人為最下也」，也就是最為下賤的一種行欲人。
第二種人，在求財方式上，如法與非法相結合；其自養，也能安隱父母眷屬，更能供養沙門、梵志(即十類人中的第6類)。這種人在諸行欲人當中，是比較不錯的，佛陀將之判為「最上居士」。就是說，盡管其求財方式有時候也並不那麼如法，但是他能將賺來的錢，用之有道，不僅讓自己和家人受益，也積極供養布施給修行人，這種人也算是很難得了。
第三種人，算是十類行欲人中最好的。他們「如法以道求索財物」，既能夠「自養安隱及父母、妻子」，也能「供養沙門、梵志」(即十類人中的第10類)。不僅如此，他們「得財物已，不染不著，不縛不繳(繳，即迷戀、糾纏不清之義)，不繳已染著，見災患，知出要而用者」。對於這種人，佛陀將之判為「諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也」。從經文中，可見佛陀對此類人是給予高度讚歎的。因為這些人不僅賺錢是「取之有道」，「如理合法」，而且還廣行布施；不僅如此，他們還能清楚而透徹地看穿了財富的本質，他們不貪著、不迷戀於財富；他們既看到了財富有利於人民的一面，更看到了金錢「災患」的一面，而將出離作為自己的終極目標。這類人，在十類人當中，自然是無比尊貴顯赫的。佛陀在形容這類人時，更將他們比喻成經過層層提煉的「酥精」(「猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精」)。因為「酥精者，為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。」從中我們可以看出，佛陀對於積極尋求出離的行欲之人，是何等地看重！
從這部《行欲經》中，我們可以更為清晰地體察到了佛陀的「財富觀」。如果用簡單地幾句話來概括一下佛陀的「財富觀」，我認為主要有以下幾點：
1、「君子愛財，取之有道」，財富的來路要正，還要合理合法，合乎道德人倫；
2、要知足，不要貪得無厭；
3、對於自己可支配的財富，在自利(自養及安隱父母親眷等)的基礎上，要幫貧濟困，多做有利於社會和人民的事情；
4、要處處厲行節約，不可擺譜，奢侈攀比，鋪張浪費；
5、要廣行布施，多供養沙門及梵志，努力為比丘們創造一個安心修習的好環境(這里要正確地領會「供養」二字的真正含義，它與單純的「紅包」有著本質的區別)；
6、對於財富，既要做到對它們「不染不著，不縛不繳」，更要見到財富所帶來的「災患」，時刻保持清醒的頭腦。就是說，要把自己從「行欲人」，逐步轉變成一個「無欲人」。總之，要讓財富始終為我們的「出要」目標而服務，即所謂「彼得出欲慧，於行欲最上」。
