四、多界經(181)
經中大意：本經敘述阿難作如是的思惟：一切恐怖、遭事、災患，以及憂戚，均為是由於愚痴而生，並不是從智慧而生。佛陀乃廣為說明。阿難請問愚痴與智慧之別．佛陀說：如知六十二界、十二處、十二緣起、是處、非處的人為之有智慧，反之就是愚痴。
本經是從阿難的一段思惟而生起。阿難除了侍奉佛陀之外，若有閑暇時，他也會修習些禪定，並從禪定中思惟一些生命以及自然界的各種運作現象規律。比如說，他有一次在「獨安靜處宴坐」時，就曾思惟到這樣一個真理，即「諸有恐怖，彼一切從愚痴生，不從智慧；諸有遭事災患、憂戚，彼一切從愚痴生，不從智慧」。就是說，無論是遇到種種思想意識領域的恐怖(精神上的)，還是思想上和現實中的各種困厄、災難以及各種各樣的煩惱，都是從愚痴從而生起——有智慧的人是不會遇到這些麻煩的。
阿難一有什麼心得，就會稟報世尊，請求世尊加以驗證，讓世尊來印證一下他所思惟的對還是不對——不光是阿難，凡是有條件接觸到佛陀的，總是把自己的修行心得體會，及時向佛陀匯報，期望對自己的道業加以指點，從而早日獲得證悟。
阿難的這點思惟，獲得了佛陀的首肯。佛陀並且說，無論是過去、未來還是現在，一切恐怖以及災患、憂戚、困厄等等，都是由於我們的愚痴而引起，「愚痴有恐怖，智慧無恐怖」。這個愚痴，並不等同於我們平常所理解的那種腦瓜不開竅，像傻瓜弱智那樣，而是一種與生俱來的那種無明與暗昧。現實中有些人腦瓜很機靈，精明得要死，處處算計，差他一分錢都要記你一輩子。這種人就不是聰明，而是十足的傻子、愚痴之徒。
阿難聽世尊如此一說，頓時是「悲泣淚出」。他叉手向佛：「世尊！雲何比丘愚痴而非智慧？」
佛陀就對阿難說：「若有比丘不知界，不知處，不知因緣，不知是處、非處者，阿難！如是比丘愚痴非智慧。」
在這里，佛陀提出了四個十分重要的名相術語：界、處、因緣、是處(非處)。這些名相，若從當今來說，估計絕大多數出家比丘所知都不甚了了，有的能講出一二，但是並不符合佛陀的本意。讓我們來看看這些名相所包含的義理是些什麼。
1、十八界(六根、六境、六識)：即眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。
2、六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界。
3、六界：欲界、恚界、害界、無欲界、無恚界、無害界。
4、六界：樂界、苦界、喜界、憂界、舍界、無明界。
5、四界：覺界(受界)、想界、行界、識界。
9、三界：妙界、不妙界、中界。
10、三界：善界、不善界、無記界
11、三界：學界、無學界、非學非無學界。
12、二界：有漏界、無漏界。
13、二界：有為界、無為界。
(二)處。佛陀在這里將處共分為十二處：眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。
(三)因緣。即十二因緣(略)，了解它們之間互生互滅的相互關係。
(四)處、非處
對於這個問題比較複雜。佛陀說：「若有比丘見處是處知如真，見非處是非處知如真。」這里的「處」和「非處」，應理解為「對的」和「不對的」，或者理解為「有這樣的事或絕沒有這樣的事」。那麼哪些方面是「有這樣的事」，哪些方面又是「絕沒有這樣的事」呢？佛陀列舉道：
1、兩個轉輪王同時出現於世間，共同治理一個或無數個國家，是絕對不會發生這種事情的；而轉輪王比較孤獨，世間只能一次出現一個轉輪王，不可能同時出現兩個。這有點像「一山難容二虎」或「既生瑜何生亮」的味道。
2、世間同時出現兩位如來，終無是處；世中出現一位如來者，必有是處。
3、如果有人說開悟證道的人去幹些諸如「故害父母、殺阿羅漢、破壞聖眾，噁心向佛，出如來血」的十惡不赦的罪行，終於是處。那麼這些惡事什麼人才會去干呢？凡夫俗子。
4、證悟真諦的人是不會「故犯戒、舍戒罷道」的，因為他們都處於聖階，不會再去做些犯戒的事情了；而什麼人會幹犯戒的事情呢？還是凡夫俗子之輩。
…………
最後，佛陀說：
「阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，得無上正盡覺，盡苦邊塞者，終無是處；若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺，盡苦邊者，必有是處。阿難！如是比丘知是處、非處。」
如果按照佛陀這個要求，那麼我甚至可以大言慚地說：當今比丘(比丘尼)，似乎盡可歸為「愚痴」聚類了…… (09.08.26)
