漫說《中阿含》(五十二)
(卷五十二)
一、周那經(196)
經中大意：本經敘述周那沙彌告訴阿難關於尼乾子們的諍事。阿難將此事白佛，佛陀就為之說六諍本、七止諍律以及六慰勞之法。
此經的說法因緣，是由於周那沙彌而引發。這位周那沙彌大約剛出家未久，道心很堅固，而且對周圍所發生的事情也比較敏感。我們知道，跋耆共和國位於摩揭陀國的東北部，處於摩揭陀國與拘薩羅國之間，是當時十六大國中的老牌共和國。我在這裡稱它為「共和國」，主要是該國的民主氛圍較為濃厚，人民安居樂業，沒有受到過大的戰爭蹂躪——當然，後來與摩揭陀國發生了曠日持久的戰爭，最終導致滅亡，那是後話。正因為跋耆國的風土人情較為淳厚，而且該國人民比較保守，對於傳統文化習俗十分尊崇，因而我們在佛經中，佛陀曾不止一次對該國的政治制度和民情倍加稱贊。
大約在佛陀晚年時期，古印度的耆那教發生了一件大事，即該教的中興教主大雄(尼犍陀若提子)在波婆城辭世，歿年七十二歲。關於大雄的死因，《中阿含經》說他是吐血而死，原因是他的得力弟子背叛了他而皈依了佛教，他氣憤不過，從此鬱郁寡歡，結果積鬱成疾，最終入滅。不過大雄的去世，卻引發了耆那教內部的爭吵不休，並最終引起部派分裂。這部《周那經》中的沙彌周那，所講的就是這件事。經中說：
「爾時，沙彌周那於彼波和中而受夏坐，彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，斗論相縛，相憎相諍：『我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應說前而說後，應說後而說前。我勝，汝不如。我問汝事，汝不能答；我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。』更互驕傲，但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也，崩壞無住，無所依怙。彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。」
從上面這段話，我們可以清楚地看出：
第一，耆那教內部爭吵的直接原因，在於大雄的逝世後，教團喪失了領導權威；
第三，爭訟的深層緣由，是各種名聞利養以及貢高我慢心在作怪，大家都琢磨著怎樣降伏對方，都想當老大，如此下去，耆那教會好到哪兒去？
第四，爭訟的後果，主要體現在三方面：
2、導致了整個耆那教開始分裂成幾大幫派，並相互攻訐，最終分道揚鏣；
3、加速了耆那教的衰亡，並最後走向滅亡。
其實，對於耆那教所面臨的嚴峻形勢，古印度的很多修行教派都給予了密切關注。佛教也是這樣，就連初出家未久的沙彌周那都敏銳地留意到這種動象，更不用說那些出家多年的兩序大眾了。因此經中阿難曾當著佛陀的面兒，表達他由心的憂慮：「世尊！我見此已，便作是念：若令此比丘於世尊去後，而在眾中起如是斗諍，謂此斗諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。」
對於耆那教的內部爭訟，佛陀是否知道呢？他當然是知道的——佛陀不僅洞察一切，並且也進行了深入的分析總結，並針對佛教的現狀與未來，佛陀也作了深層的思考與籌劃。因此當周那通過阿難，將耆那教的現狀對佛陀作了匯報之後，佛陀有針對性地宣說了教法。這些教法主要表現在：六諍本、七止諍律(七滅諍法)以及六慰勞法。
佛陀在聽了阿難的匯報之後，便問他：「阿難！汝見何等眾中有斗諍者，謂此斗諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患耶？」阿難對此的回答是：「世尊！謂有斗諍，因增上戒、增上心、增上觀，於其眾中生而生者。」意思是說，斗諍是一種爭強好勝之心，其起因是緣於我們的增上戒、增上心與增上觀。
而佛陀對此的看法是：「阿難！此斗諍甚少，謂因增上戒、增上心、增上觀。阿難！若有斗諍，因道因道跡，於其眾中生而生者。阿難！謂此斗諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂。」佛陀是在說，如果大家是為了獲得更高的修行層次，而生起的斗諍倒是不足為慮，因為在修行時大家相互作些探討，甚至是爭論幾句倒也無妨；而如果大家都認為自己才是最為正確的，他人的意見全部都是錯誤的，並加以排斥和打擊，那樣的話後果就很嚴重。比如說，我行的是如法，你行的是非法；我持的是正律，你持的是非律；我行的是八正道，你行的是八邪道……這樣一來，就容易激化矛盾，導致爭訟乃至積怨的產生。因此佛陀說：「阿難！尼揵親子實非薩雲若(一切智)，而自稱薩雲若。阿難！若尼揵親子一切知、一切見者，彼為弟子施設六諍本，謂可聞而止。」佛陀的觀點是，尼揵親子其實並沒有證得究竟智慧，可是他卻自以為聰明；如果尼揵親子具備先見之明，就應該為弟子們明確「六諍本」——即六種引起爭執的根本原因。
(一)六諍本
1、嗔惱——「謂人嗔惱者結纏，彼不敬師，不見法，不護戒。彼不敬師、不見法、不護戒已，便於眾中起如是諍」。因此佛陀告誡弟子們：「如是斗諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退……汝當重護彼心，常無放逸。」
2、不語——即不懺悔各自的過失。即使做錯了，哪怕是自己也知道錯了，但是他卻矢口否認；或者對於自己的過失，想方設法加以覆蓋隱瞞。
3、慳嫉——慳是吝嗇，嫉是嫉妒，對於自有而他無，概不施捨；對於己無而他有，則一心想佔有，貪嫉成性。
4、諂誑——說謊話，變著法兒攻擊栽臟陷害。
5、無慚無愧——大言不慚，厚顏無恥。為了達到自己的一己之私，什麼壞事都敢為。
6、惡欲邪見——心懷鬼胎，時刻惦記著名聞利養；見解顛倒，抱殘守缺，不思悔改。
以上六種，就是導致諍訟的根本原因。如果把上述六種不正常行為心態悉數除滅，便可以有效地防範諍訟的發生。
(二)七止諍律(七滅諍法)
接下來，佛陀提出了僧團處理矛盾紛爭的七大原則。經中對此敘述道：「一者應與面前止諍律，二者應與憶止諍律，三者應與不痴止諍律，四者應與自發露止諍律，五者應與君止諍律，六者應與展轉止諍律，七者應與如棄糞掃止諍律。」
1、應與面前止諍律——就是說，如果有大家有矛盾，有分歧，這本來是正常不過了。但是如果大家都藏記在心裡而不吱聲，時間長了，就會形成難以開解的心結。佛陀的觀點是，那與那些應該要當面解決的問題，就應給予當面解決，不能久拖不決，更不能互不通氣。
2、應與憶止諍律——就是給人家一個反省並悔過自新的機會。不要一上來就數落人家不停，而應該讓當事人仔細回憶一下自己有沒有過失(犯戒)。如果有過失，就讓他自己發露出來；如果回憶不起來，再指明也不遲。
3、應與不痴止諍律——應該對精神失常者不予處分的，就應當給予精神失常者不處分。我們不能說出家僧人每個人都是人格健全者，佛陀只是規定出家必須要六根具備。有些人出家時好好的，但是由於修行方法把握得不好，導致了走火入魔而精神失常。對於這些精神失常者所犯的錯誤，我們不應去過於追究。
4、應與自發露止諍律——應該給予當事人自白懺悔的，就應當給予當事人自白懺悔。自己主動懺悔發露，佛陀一向都會給予體諒——這多少有點像現今的「坦白從寬，抗拒從嚴」。
5、應與君止諍律——這裡的「君」，我認為應理解為「群」，即大多數群眾。此句的意思是：應該由多數人處理決定的，就應以多數人的意見為准。對於大眾的矛盾糾紛，應該召開會議，大家共同討論後決定，採取少數服從多數。群眾的眼睛是雪亮的，我們當然要相信群眾和依靠群眾。在原始僧團里似乎並沒有發明無計名投票，主要方式還是採用舉手錶決、鼓掌表決，抑或採取跺腳表決等方式。
6、應與展轉止諍律——這句話的意思是：應該對當事人當有矛盾的自白作調查的，就應當給予調查。每當大家要求犯錯比丘自我懺悔表白時，有的比丘便會偷工減料，避重就輕；有時候自白竟發生了前後不一致、自相矛盾的情況——當然，也不排除犯錯比丘記性不好，把自己犯錯時的地點和事情搞顛倒了。這時候大眾也不要過於激動，給犯錯比丘一個機會，讓他自己去慢慢理清頭緒，自己把自己的問題搞清楚。
7、應與如棄糞掃止諍律——掃糞便的掃帚是不值得珍惜的，用過了就完全可以扔掉，像扔一點破鞋似的。而比丘之間的一些意見糾紛往往錯綜復雜，遠不是一兩句話所能講清道得明白的。這時候我們應該怎麼辦？乾脆一筆勾銷，既往不咎，誰再提那攤事兒誰就是龜孫子！大家是「度盡劫波兄弟在，相逢一笑泯恩仇」，豈不快意？如此快刀斬亂麻，有時候反倒是化解矛盾糾紛的絕佳捷徑。
(三)六慰勞法
六慰勞法即六種可念之法，大家都要相互體恤，像兄弟姊妹那般團結友愛，和合共處。它們分別是：身行慈、口行慈、意行慈、同利養、同戒律以及同正見。前三個是說我們身、口、意三方面都要常懷慈悲，身行好事、口說嘉言、心存善念。如果我們進一步參究，這六慰勞法，實際上與我們常說的「六和敬」是一回事兒。六和敬中的「身和同住」即身行慈，「口和無諍」即口行慈，「意和同悅」即意行慈，「利和同均」即同利養，「戒和同修」即同戒律，「見和同解」即同正見。
根據我個人的理解，六慰勞法與六和敬雖說在義理上來講完全一致，但是二者的側重點多少還是有些差異。六和敬一般來說是僧團內部和合共住的六項基本守則，它側重於僧團自身；而六慰勞法不僅面對僧團內部，同時也是出家眾正確處理與居家眾之間關係的六項基本準則。因此，六慰勞法是菩薩化度眾生時，所必須遵行的六種態度法則。
「阿難！若汝等此六諍本止絕斷者，及此七止諍，眾中起斗諍，以如棄糞止諍律止者，復行此六慰勞法。阿難！如是汝於我去後共同和合，歡喜不諍同一一心，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如我在時。」
我們常常喜歡說大話，宣稱要使「正法久住」。如果你要問如何才使「正法久住」呢？他便盡說些張冠李戴、令人摸不著頭腦的大話與官話。為什麼我們盡喜歡扯些不著邊際的大話空話？究其根源，還是我們的疏於懶散放逸，不認真讀經或對經典不求甚解，一味貪圖方便快捷，夢想一下子就「見性成佛」等諸種劣根性所致。佛陀早在兩千多年前，就明確無誤地告訴我們：如何才能使「正法久住」？做好三件事便足矣！哪三件？
第一件：絕斷六諍本；第二件：勤修七止諍；第三件：守護六慰勞法。
最後，我試圖將本經概括為四句偈：
