智力和智慧是我們經常提起的話題，似乎這一字之差的「智力」和「智慧」是一個意思了。其實，差之毫釐失之千里，待我慢慢道來方之此言不謬。
智力和智慧，從何而來？「學」中來。學有三法：上學用神，中學用心，下學用腦。
以智慧面對生活，而非僅以智力或感情來處理生活中發生的任何事件，否則世界上任何的政治制度或教育制度都無法解救、脫離混亂和毀滅的困境，宗教更是如此。
知識與智慧不成正比，知識不等同於智慧。智慧是無法換取的，它不能憑藉學識或戒律而獲取。智慧無法只在書中尋獲，無法加以聚集、背誦、或儲存。智慧緣起於自我的捨棄、天性和一顆謙虛的心。
上面我們說了，智慧有「上、中、下」三個學習成長的梯次，這是三個循序漸進的成長過程，此消彼長，循序漸進。
下學用智。用鏡子把陽光集中反射到一點上，就可以燒掉一艘船，這是常規思維無法想到的。這是古希臘著名科學家阿基米德擊敗羅馬侵略者使用的方法。
有智慧的人，總以別人無法想像到的智慧去做好別人更加想不到的事情。這就是智者和常人的區別。
潛修佛學就是增長智慧的過程，學習佛學文化也要用智慧的頭腦，或者在學習中提高自己的智慧。「開悟」是佛學中經常提到的詞。開了悟，就體悟了佛法，就有了智慧。
在現實生活中，我們能見到許多人說話辦事不動腦子。不動腦子，就是沒有運用智慧的大腦去觀察、體味事物的本源，就是沒有用智去學習，去工作。所以我們說，用智去學習佛學和任何一種文化，才是開啟智慧之門的鑰匙。這便是「下學者」。
中學用心，萬事都要用心，心即心靈。用心靈去探究世間萬物，「明心見性」也會很方便。
佛學從創立那天起，全部意義都是在研究生命的根本，也就是在研究「心」。佛學為什麼要研究心呢？佛學創始人釋迦摩尼正是從人的生老病死中，深深地感悟到生命的無常，發願揭示生命無常的奧秘。從變幻生命的現象中找到生命的本質，從而以身學道艱辛修鍊，親證生命的體，指出生命的本質，變現滅亡都是「心」的作用。
萬法唯心。這便是後學者千百年來想攻克的難題。長久以來，關於「心」的研究，便成了佛學的一個基本問題的存在，就使學習佛學文化的全部過程始終發生在知心、見心、用心之間。
用心去學，不但能發現心的本源，還能促進學習智慧的增長，才能達到「上學用神」的境界。
用心去學習，不僅僅是說學習佛學，在知識遍布全球，遍布生活各個領域的時候，用心去學習不失是一種學習的方法和學習的智慧與訣竅。這種學習當然包括向生活學習，向社會學習，向未知的世界去學習。「心」字就像一顆「突突」律動著的一顆心臟，用這顆飽蘸生命全部的「心」去學習，智力一定會成長為無窮的智慧。
上學用神。先說這個「神」字，小篆的「神」字從示，從申。示的上半部分為「二」，「二」古時和「上」通假，下部為三條垂直的線，叫作「上天垂相」也就是「自然現象」。「申」形似三個關口，用一條線貫通。現在我們明白了「神」即：通達明了宇宙自然現象的「人」
「上學用神」就是用「靈妙不測之德者」的靈魂去學習，俘獲無上的智慧。
「神」也作精神。一個開啟了智慧的人，用無以言狀的精神面貌去學習，取得「出神入化」的成績也是很自然的事了。
「上學用神」是學者通過長期的用「心」學習積累後的自然靈性的體現，隱含著道德、學養、心智等多種元素，也意喻著學習的人，要心正、意堅、品學兼優，繼而形成「神隨物轉」通透雋永，信手拈來的賢者的智慧。
在一個浮躁之風吹拂起滿天灰塵的時代，不少人睜大眼睛，焦急地覓尋出路，結果反而迷失方向，因為塵埃吹進了雙眼。而有些人則耐心地閉目思考，等塵埃落定時，再伺機出動，反而成為時代的主人。時間可以考驗意志，也可以滋潤情誼。耐心是一種成功機制。耐心等待有時可等來人生成功的時機與運氣，在這個等待期間，我們學會掌握「上學用神，中學用心，下學用智」的學習精神，進入佛學修行的法門，將是一件多麼歡喜的事情呀。
