我們不要把佛單純地看作是一種有沉香味的東西，一種來自外國的洋東西，而應該把神、佛理解為宇宙的大生命。
讓我們回頭再看看「五蘊」。所謂五蘊，指的是：色、受、想、行、識。這裡的「色」，指的不是「色情」的色。看到這個字就聯想到雲雨之事，只能說明我們自己心靈骯臟。這裡的「色」，指的是物質，指的是「變化之物」。就我們人而言，指的就是「肉身、身體」。有了身體才有心嘛！人的身體里是有心的，這個心，就是「識」。而「受、想、行」，指的是物質和心之間的聯系方式。
比如說，這兒有一支筆。如果僅僅是「有」，這和「無」沒什麼差別。為什麼這麼說？正是因為我們親眼看見了它，知道了它的存在，它才可能「有」。如果沒人認識到它的存在，即使筆的的確確在那兒，也沒有什麼意義。正是因為既有了某個東西又有了感覺到這個東西的人，所以東西才在那兒。我現在在這兒說話，是因為大家看見了我的臉，聽到了我的聲音，知道了「哦，瀨戶內寂聽在那兒，在說著什麼呢」，這才有了我的存在。
天地混沌之初，有了亞當和夏娃。要是當時只有亞當一個人會怎麼樣？有他沒他是一回事。得有人意識到他的存在。有了夏娃所以才有了亞當，有了亞當所以才有了夏娃。無論在哪個宗教里，大凡開天闢地的故事都有這個巧妙的情節，都會同時出現兩個人，而且他們相互認識。
也就是說，只有當既有了「色」，即物，又有了「識」，即感知的時候，才會有物的存在。而「受、想、行」，就是這種感知認識的作用方式。其中的「受」，就拿筆來說吧，就是看見它，感覺到它，就叫它「感受作用」吧！所謂「想」，就是，看見它時心裡在想：「哦，是個小小的黑乎乎的東西」，也可以把它理解為「想像」。至於「行」，就是意識到自己這樣想過，並且再一次去認識。「行」指的就是這種認識作用的形成過程。
就拿我們每天吃飯這件習以為常的事來說吧。我們是不是感到過「這兒有飯呢」「我想吃」？看見了飯，我們就想著「要吃」，看見梅幹了，我們就想到「好酸」——大家都經歷過這樣的條件反射吧？想到了「這東西吃起來味道一定不錯」，然後我們就會想「那就吃吧」，於是就開始吃起來。是這樣的吧？吃了以後，我們還會想「味道真不錯」或者「太難吃了」——我們就是這樣去感受「物」的，認識「物」的。這麼說，該明白了吧？
當觀世音菩薩在心中深入修行極深的般若智慧時，他看見或者說認為：我們的五蘊——剛才說過的我們的肉身、我們的感受、我們的心之所想——這些全是空的。於是就覺得，一切苦厄，也就是所有的苦難，無一不是緣於這個「空」。關於這裡說的「一切苦」，我們以後再說。
怎麼樣，大致明白了吧？總之，我們都是由五蘊構成的。有一點要注意，在當初釋迦剛開始講法的原始佛教里，「所謂五蘊，就是世間」——當初是這樣解釋的。那麼意思就是說：這世上的一切，都是由五蘊構成的，並且它們全是空的。
這幾句的中心內容就是：神也好，佛也好，他們都是宇宙的生命。現在，對這種看法沒有抵觸感了吧？我們不要把佛單純地看作是一種有沉香味的東西，一種來自外國的洋東西，而應該把神、佛理解為宇宙的大生命。這種理解，大家能夠接受了吧？ 我們都是非常小、非常小，小得像一滴水的生命，而且是存在周期非常短的生命。但這個小生命是從宇宙那個大生命里送出來的。只要我們讓心純潔起來，做到心無雜念，心中自然就會湧出讓那個宇宙的大生命能懂的語言——這就是咒，是陀羅尼。而且，這個陀羅尼是蘊含著力量的，是很靈驗的。
