佛法之所以能在世間流傳，是因為有佛出現於世。雖然佛陀親證的真理並非自創，而是本然如是。但若沒有佛陀說法，我們也就無從了解佛法，更不能依法得解脫。就像每個人都具備與佛無別的智慧德相，卻因不識本來面目，佛性雖有若無，只能流轉生死。正因為佛陀出世說法，我們才有機緣認識生命真相，找到究竟解脫之道。在這個世間，還有很多邪教流行，給世界製造了種種不安定因素。即使有心向道的學佛者，因為沒有善知識的引導，沒有分辨是非的能力，也會正邪不辨，乃至走上歧途。
學習簡單的世間技術，也要拜師學藝，何況學佛是斷煩惱、開智慧的頭等大事。唯有如法依止善知識，法身慧命才能有可靠的依託。所以說，請佛住世這一大願，不論是對我們個人修行，還是對這個世界的眾生都具有重大意義。
從另外的角度來說，每個人都具備佛一樣的品質。佛性，即覺悟之義。眾生和佛的區別何在？《六祖壇經》曰：「前念迷即眾生，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」佛和眾生的差別，只在於迷悟之間。若能當下念念不迷，也同樣是在請佛住世。反之，若迷失於五欲六塵和貪、嗔、痴中，便是諸佛入滅。所以，請佛住世也可從我們個人修行中得到體現。
同時，我們還可以通過弘揚佛法來啟發人們的本覺智慧。每個眾生都具有佛菩薩一般的品質，只因不了解自身本具的佛性，背覺合塵，心逐塵境，故應以佛法智慧去引導他們，讓他們認識到自身的寶藏，點亮心燈，返照自性。若我們以這樣的發心和認知來弘揚佛法，同樣屬於請佛住世的方式。
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