(一)公案本文
曰：「如何用功？」
師曰：「 來 飯，困來即眠。」
曰：「一切人總是如是，同師用功否？」
師曰：「不同！」
曰：「何故不同？」
(同樣是 餐、困眠，為什麽說不同？)
師曰：「他 飯時，不肯 飯，百般須索。睡時不肯睡，千般計較，所以不同。」
律師杜口。
(反省自己，可如是用功乎？)
(二)玄祥釋解
1. 前言
我們常說修行者行住坐卧均要在禪定中，餐食睡眠也應在禪定中。但能於行住、坐卧中關照自己念頭者，真心覺照已起，也就是心眼要有點開，始能用真心覺照來觀察心意識之反應，習氣毛病之殘存，以及因緣起法之境況。在習氣毛病猶熾然之時，此病除蒙蔽自心外，還障礙佛性本心之 照功用，應知而不能知，應能照而不能照，這是凡夫境位。故修行僅在於能除卻自己一切的污垢、習氣，讓此等污垢凈盡，心即能 照十方一切境，心就有大圓鏡智，能無所不照。
若以唯識宗而言，第六分別事識能去除，對境能不黏，不黏之下能無礙、能自在，則第六意識之俱生我執滅，今生之分別法執不起，行者始有點清凈的樣子。然俱生法執不滅，猶執第八意識識田中種種法塵為真，則生生世世不得脫離輪迴的命運。
2. 釋題
本公案名「用功異同」，法門八萬四千，各個法門應都可悟道，但有的人智慧力高，理解力強，簡單一語一偈，可能真受用而悟道。或有眾生根基不厚，智慧不足者，只能用大法，始能獲利而成道果。行住坐卧、飲食用餐、困來睡眠等，均是用功的好時機，也可看出一個人修行的境界。用餐、睡眠中與一般行住坐卧間修行並無不同，大眾對祖師大德常講的「行、住、坐、卧均在禪定中」，而忘記吃飯、睡覺也應能在禪定中，能不加以分別，才能使心大死一番。
若一個人佛法能說得頭頭是道，但所行卻是怪裡怪氣，全不像是一個佛弟子所應為。或是行為中違反佛陀的戒律、教化，忘卻最初的就是最後的，最後的也是最初的，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」是也。
3. 語體文解
有一天有源律師前來參訪慧海禪師，見面後即問說：「和尚修道，還有沒有用何法在用功呢？」禪師以觀心覺照為主，而律師以戒律取勝，用戒律規 行為，終達心能無礙自在之境界，兩者雖殊途但同歸。
大珠慧海禪師即回答說：「用功！當然用功！」除真成果地佛如世尊者外，何人不需用功，當然要用功，只是有源律師奇怪慧海禪師的用功方法，故有此一問。禪師道人隨時隨地，面對人事物均在照顧自己心識反應的念頭，善念則讓其增長，邪念、害心則讓其斷除，如此即是在用功也。
有源律師即隨口問說：「那您如何用功呢？」有源律師想那麽大禪師，用功方法應與眾有所不同才對，故願聞其詳之心意油然而生。禪師即答說：「 來 飯，困來即眠。肚子餓了就吃飯，身體疲睏了，就睡眠了。」禪師用功方法僅在 餐、困眠而已，簡單明了從心地法門入手。
有源律師聽後，覺得禪師用功方法，怎在常人的吃飯、睡覺上做文章？並沒什麽稀奇之處，即反說：「一切的人都是如是 餐、困眠，那他們與禪師也同樣在努力用功羅！？」
慧海禪師即回答說：「大眾吃飯、睡覺與我有所不同！」當然眾人與禪師 餐、困眠是有所不同，若相同時大眾也是悟道者也！有源律師即問說：「為什麽不同？不都是 餐、困眠嗎？」
慧海禪師答說：「大眾他們 飯時，不肯 飯，百般須索挑剔。該睡時不肯睡，千般計較，睡的地方、床 舒適否，所以大眾與我有所不同。」我們按語說，飯不揀擇，眠不求舒適者幾稀？我等亦應反省。
有源律師一聽真沒話說，也許禪師早知有源律師之毛病，故意提醒他，光守戒律，但沒斷潛在的習氣，即沒法去除微細的習氣也。我等大家皆要反省自己，可是如此地用功乎？
