(一)公案本文
潭州溈山靈佑未悟道前，參百丈山懷海禪師，師許其入室。(緣起於現象界，服侍百丈禪師已有年，從緣開悟後，正任運之中。)
一日，侍立。(有天，照往常樣，靈佑侍立在旁，待百丈伺機教誨。)
曰：「靈佑。」(我是靈佑。)
百丈禪師曰：「汝撥爐中有火否？」(師已觀靈佑任運得差不多，已無驚濤駭浪，惟微習不知徹底斷滅，師欲示徹底斷行蘊微細妄念之法。)
靈佑撥之。(靈佑不知師何意，僅是不經意地用柱杖隨意潑幾下灶內灰燼。)
曰：「無火！」(行陰心微細，此火苗不易察知，未知瞞過多少人哉！)
師躬起深撥之，得少火，舉以示之。(起心動念皆源於有火苗因緣，行者用心觀察能得少火，當知尚有何種微細習氣相應。)
師曰：「汝道無這個，【漸+耳】(音漸)！」(你說無少火嗎？【漸+耳】！--鬼死又成鬼之謂【漸+耳】。)
靈佑由是發悟，禮謝陳其所解。(悟則無咎，宜速觀照自己微細習氣而調伏之，不能隨緣又應緣。)
師曰：「此乃暫時歧路耳！」(此乃過程之現象，惟行者不察，便入歧途，更永無出處！)
(二)玄祥釋解
1. 前言
我們常聽人說，誰修得不錯，誰又修得很好。當然讚歎人家是種美德，應該多去做，廣結善緣。但當有人贊譽我們時，我們就要自己反省，我真的有那麽好嗎？我是什麽都自在了嗎？我貪、嗔、痴、慢、疑等種種毛病都滅了嗎？就是種種餘習滅，是徹底的滅呢？還是表面工夫？遇大逆境時，那個心能不隨一切境緣轉，而能不動嗎？
修行時斷習氣的多少，是隨您的心扉開多大而定，若一個人黑漆桶沒打破，妄識不徹底現起，要修也無從修起，只是斷一些表面的粗習氣而已。譬如說有同學在一起禪修已有十幾年，心眼尚未全開，不知如何真修實練，雖有表面的清凈心，但不真實，習氣還是不能徹底轉，遇有大逆境時，就顯示出窘態來了。
每部經典都有它適用的對象，故經典是有層次的，此表示修行亦有次第，譬如說修心，先要去掉粗的個性、習氣、思想模式等，再來修心能不隨緣發起喜、怒、哀、樂等情見，再來就要觀自己內心的世界，對以前所做的善、惡業能不執意，放得下內心的罪惡感。修行越深入內心，發覺往世無明所造的業無量無邊，能不怵目心驚。解脫是自我心識對境的認知，若不能將過去的業識看成只是一種法塵境而已，根本與我無關，若做不到這樣，就無法自在無礙。故對法相與心識間關係的認知，就成為學習佛法時的重要課題。
2. 釋題
本公案「少火亦火」是在闡述修行人對業識的認知有多少，是否只是對一些大的、能見的習氣或心念，會注意到而加以調理，而某些認知不到的意境，可能就無從下手來修。有的人心扉半開，或每次開一點點，阿賴耶識飄出一點點的浪潮，觀看到一點點端倪，也把它解決了，之後，認為修行也就是這樣簡單而已，得少為滿足，甚或誤成慢心，終是壞事。
我們常說，星星之火可以燎原，因心仍未清凈還有微塵。只有釋迦牟尼佛的心才是完全清凈，所以他有大圓鏡智，大圓鏡智起心要清凈，才能觀見十方世界及一切眾生因緣果報，還不受時空的限制。心清凈就不再有一些妄想習氣，包括粗的妄心、細的妄心、微細的妄心、極微細的妄心等。
所以剛開始在修行是在修粗的妄心，開悟後的修行在修細、微細的妄心，行陰裡面的這些念，更是極微細，經雲一剎那900意念，凡夫怎能察覺，它像瀑流一樣，一直在流動著，不察覺這微細的心相，就不能像諸佛、菩薩，對諸種境界，可以清清楚楚地感覺是這個，觀察到這個。若能察覺到這個行陰微細，就能觀一切因緣，也就有宿命通、天眼通了。修入深心處時，心流是很微細，只要有微細的妄心就不清凈，未迷糊前，心也是很清凈，一執虛幻不實的幻境為真，就使我們造業而淪墜。
這公案是禪師與徒弟在灶坑裡找火苗，火苗代表著心要斷的妄念，粗的火苗好找、易得，細的火苗要認真撥弄，始能看到一點點火苗，火苗雖微，若不去除終會燎原。今生有幸能學佛法，就是要滅一切火苗，粗的滅後，要針對微習來滅，這本來就不是簡單的事情，但是我們要懂得這些道理、層次。
3. 語體文解
溈山靈佑大禪師未悟道前，參百丈山懷海禪師並入室為其弟子。不久即從緣開悟了，正在任運其心的時候。有一天，照往常樣，靈佑師侍立在百丈禪師身旁，百丈禪師看靈佑已修得差不多了，一個心僅餘微習，突發靈感伺機要教誨他。百丈禪師就發問說：是誰在此？靈佑師即答是我靈佑。百丈禪師就要他撥撥爐中灰燼中還有沒有火？靈佑即隨便撥一撥後就說：爐中沒有火了。
百丈禪師建叢林，制儀軌，教出很多徒眾，靈佑師是一高僧，這時尚未出師，還未斷除微細習氣，故百丈還繼續地留他在身邊教化。此公案緣起於現象界，禪師找機緣要示徹底斷微細妄念的必需性，靈佑師拿起火棍子在爐中隨便撥一撥就說道：「沒有火在爐中。」微細火苗不易察知，未知瞞過多少人哉！有的人說他已經入空了，但粗的妄習雖調伏，行、住、坐、卧間，心還在飄動，要注意觀心。
這時候，禪師就親自起來，拿著棍子深深的往爐中灰燼撥來撥去，這時灰燼中現有一點點小火苗，看到一點小火苗，於是就舉起來給他看。百丈禪師說：「你說沒有這個火苗嗎？【漸+耳】死鬼！」罵「死鬼」是帶有點責備的口氣。原來我們的心是有很多的習氣，只是沒有好好挖掘的話，是找不出來的。要測試心有沒有清凈，要歷緣對外境修，可觀心以何態度面對境，如果心性清凈，應該對境如如不動。若人家稱贊您時，不知不覺就得意起來，則遇順境會不警覺，事事覺得很窩心；別人說一句毀謗的話，心有沒有動？不清凈的 心是否就一直要發作？粗心重的人，一下子就罵回去了；如果強忍下來，這也算是動了。或有一絲絲的不痛快時，在心中一閃，零點幾秒，有妙觀察智者才能察覺某人的內心有一絲絲的反應，對這句話尚有一些不痛快，自己雖能察言觀色，但覺知後也要放下，不用向對方說明白此微細的境界。如此練習，下次再來不順的一事時，就能慢慢如如不動，懶得跟人抬 ，沒有反應了。在逆境中能超越最好，反之，順境更容易讓人沉淪；若某人說在學佛，但陞官發財一直都很順，有求必應，就會忘記修行，魔有時就是用順境來使你迷失的。
弘一大師、虛雲大師都不碰弟子供養的紅包，故紅包堆積如山，他們不能拒絕供養，但受供養又礙於戒律不去碰紅包。生活中一件衣服穿好幾年，叄餐都很簡單，不被物慾染惑。一個人若自己有多少火，大火、小火都搞不清楚，太離譜了，行者到初禪境界就能觀自妄心，有一真心能觀照妄心，可察覺內心有沒有貪 痴的毛病？是否我的心起會帶有毛病？聽到這句話 刺耳，其實「萬境本閑，庸人自擾」，有什麽刺耳？多歷緣對境修，修到最後，什麽境界都能如如不動，不起歡喜心，也不起 心，這樣火才能稍滅，大火、小火或是溫溫的火都要把它斷掉。
這公案光看題目就能給我們很大的啟示，心中若直起妄想時，都無所謂，不要理它，讓飄 的微塵慢慢清凈下來，但這時並不代表沒有了。心性沒辦法一下就清凈，像我們在洗衣服一樣，沒辦法一下就洗乾凈的，阿賴耶識有一可薰性，所以某個種子不曉得薰了幾千萬次了，怎麽一下子就可把它洗乾凈？所以粗的習氣，可以很快的把它控制滅卻，細的習氣要斷掉是不容易。
「靈佑由是發悟，禮謝陳其所解。」悟了以後，知道用方法去修，找到了方向，知道法門了。若一個人在家如果排行是老大，大家最寵愛，那你修不出東西來，婆婆、先生、父母都疼你，怎麽來修呢？出去工作時還好修行，有的同事有嫉妒心、好強心，什麽心都有，面對這些都可以歷緣對境修。你的長官這個也要求你做，那個也要你做，別人的事也要你做，你看火大不火大，但要忍，忍！忍！忍！反正一天八小時做完，就算了，心無掛礙，一切的人、事、物來考你，才是好修行；考試官都是周圍的眾生，不管善緣、逆緣，諸佛、菩薩在夢中也會考你，有時在夢中給你一碗肉吃，在夢中忘了受戒，就咬了一口，吃了才警覺我不能吃肉呀。其他的也一樣，實際上不管男生女生，在夢中行淫，你的識神脫離與非人行淫，忽然間醒過來：我怎麽會這樣？！如果沒有醒來，你與異類在夢中很親近，昏迷不清，表示戒體不堅定，自己要懺悔。在夢中要有警覺心，不要與那些異類搞不清凈的關係，如果去受戒，戒體會比較清凈、堅定，鬼神之類比較不容易侵入。
按語說悟則無咎，宜速觀照自己微細習氣而調伏之。隨時隨地調伏微細的習氣，百丈禪師說：「你能這樣很好，此暫時的歧路耳！你觀不到微細的心，你認為已經清凈了，其實尚有微細，這隻是過程之間而已，仍要隨時警覺自己的起心動念，隨時修才能脫離叄界。佑師就由此而更有一層的悟知，並將所悟知事稟告禪師，禪師就肯定他，並說這乃是未察之過，若永遠這樣下去，會出差錯的，故修行要隨時小心。當然，靈佑師也更知道今後該如何來修心了。
( 85 年 12 月 17 日 講於 法爾 )
