(一)公案本文
(緣起現象界，禪師開示許多人迷於禪機，而不能悟入體性真相，更不能了解大用，亦不能證得體之大用。)
仰山舉此語，問山下庵主。曰：「和尚恁么道，意旨如何？」
(自不能悟禪師此語，仰山亦困於大機大用之間乎？特將此疑情轉問山下庵主。)
主曰：「更舉看！」
(汝再說說看，常動口舌者是大機人，非大用人。)
仰山擬再舉，被庵主踏倒。
(希望能一股作氣，踏倒其妄心疑義。)
仰山歸舉似師，師呵呵大笑。
(二)玄祥釋解
1. 前言
以禪宗修行者而言，當認知自性真如後，即能以無為法的功夫，來顯示空真如體的靈應諸緣，而能成就一切佛事，此可謂大機大用。而修行過程間如何來修此心，嚴格說來無一法可學，無一法可用。有如百丈懷海禪師說：「一切諸法本自不空，不自言色，亦不言是非垢凈，亦無心系縛人。但人自虛妄計著，作若干種解，起若干種知見。若垢凈心盡，不住系縛，不住解脫，無一切有為、無為解，平等心量處於生死，其心自在。」諸行者未得自在前，就是要如此地去用功，要兀兀如愚如聾相似，如此才稍有與佛法相應。若一個修行人於生死海里廣學知解，求福求智，於理無益，因不得心死一番，往往又為境界來迷，卻歸生死海中。
設若行者能心大死一番，了解佛是無求人，離一切諸相即名諸佛，有所求即乖。契經雲：阿耨多羅三藐三菩提者即無有少法可得，又雲此法無實無虛。是故行者修行中，若能一心如木石相似，不為陰界、五欲、八風所漂溺，即生死因斷，去住自由，不為一切有為因果所縛。此後以此無縛身同利物，以無縛心應一切心，無縛慧解一切縛，如此即能產生大機大用之禪宗祖師大德的風範。
2.釋題
本公案名為「大機大用」，什麼是「大機」，能洞觸一切因緣有為諸法，可說是「大機」，但能知而不能轉其境，不能成辦一切佛事，就是非「大用」。故「大用」者簡單講就是以空無的如如體性，去面對一切境緣，終而能轉其境緣，這就是有大機，更有「大用」。大用者也可說不用，是體性自己應緣的用，故大用不要意會有一法可用，而是無有一法可用，而能成辦一切佛事，就是大機大用。
那禪宗行者如何做到大機大用呢？舉徑山宗杲大慧普覺禪師言：「過去事或善或惡，不須思量，思量則障道矣！未來事不須計較，計較則狂亂矣！現在事在面前，或順或逆，亦不須著意，著意則擾方寸矣！但一切臨時隨緣酬酢，自然合著這個道理。」古僧大德是過來人，是真修實證者，其語言雖留存稀少，但字字朱磯，禪機密密，不知者雖閱覽而過，不能深自省察，總是依有為諸法兜圈子，不能得如來真如體，當然不能得大機大用。
3.語體文解
一日，溈山靈佑禪師謂眾曰：「如許多人袛得大機，不得大用。」有一日，靈佑禪師意有所指地說，有如許多人祇能得大機，卻不能得大用。此句話大略地指向仰山慧寂師，因他整天喋喋不休，似有大機的樣子，靈佑禪師一直要讓他能得體，而不要光有體知某些事端，卻不能扭轉乾坤，化一切因緣果報於無形。
一般修行人大多是如此，當根塵滅後，覺知心生起，似能無所不知，無所不曉，但卻無力可回天，也就是能知而不能轉其境緣，故靈佑禪師說此等人，祇得大機，卻無大用之能耐。
這天，靈佑禪師跟大眾開示說：很多人袛是能夠得到大機，但是卻不能夠確實的去得這個佛法所獨有的大用。因為大機是落於有為之法上，大用則在講依體性自隨緣應化，無事不能圓融解決。所以他說很多人得大機不得大用，也就是說某些人可以幫人家算命，但卻不能夠幫人家轉命，無有轉命的體證，亦即無悟得空的境界。
按語說：緣起現象界，禪師開示許多人迷於禪機，而不能悟入體性真相，更不能了解大用，亦不能證得體之大用。得大機者是屬於現象界的有為之法，許多人迷於禪機，就是從你的靈覺心悟出一切境界，就是禪機，但是卻不能夠悟入體性的空真如體，所以執著有為的相，而忘記去找尋我們無為的體，這樣就沒有辦法悟入體性空，更不能夠了解真正的空真如體之大用。不能夠捨棄一切法住入空境界的時候，就沒有辦法了解我們的體真如之大用。
仰山舉此語，問山下庵主。曰：「和尚恁么道，意旨如何？」
仰山慧寂聽到這句話以後不大了解，因為仰山在修行過程之間，有一段時間都是執著有為之相，也就是有靈知的大機有為相，很多修行人大都是這樣子，以為能知一切天下事，這就是修行的很好境界，更以此宣示給別人，以求名聞利養。靈佑禪師早就點醒仰山師，不要還沒有究竟以前就一直執著大機，這樣你就不能夠證到無為大用的境界。
靈佑禪師是在溈山叢林道場弘化，山下有間小茅庵，住了一個也很有修證的行者，仰山聽到靈佑禪師這句話，一時尚不解，便到山下問庵主說：「和尚恁么道，意旨如何？」——靈佑禪師說：「很多人袛得大機，不得大用。」請問和尚您對這句話有什麼看法或意見？您對於此話了解是怎麼樣子？
按語說：「自不能悟禪師此語，仰山亦困於大機、大用之間乎？特將此疑情轉問山下庵主。」仰山師亦困於大機大用之間，大機大用說起來不是很順嗎？有大機便有大用，有禪機又可有心用，好像兩個是相連的，但大用與心用，其實是不相同的。心用祇得心的靈知靈覺，但卻轉不了一切境緣，解脫不了一切業緣牽扯，也就是說連感召懸絕都做不到，怎能轉一切業障呢？
主曰：「更舉看！」
這位山下庵主就說了：「更舉看！」庵主說：「你將靈佑禪師所說的再說說看！」他是故意逗仰山師，因為大機不動嘴動心，成一切有為相，所以這樣修行永遠不能悟入大用之境。
按語說：「汝再說說看，常動口舌者是大機人，非大用人。」你再說說看，常動口舌的人是大機人，但沒有辦法得到大用之境界，因為起心動念，用妄想心來思考問題，這些都是屬於我們的妄想，不是我們用體性親自去知曉一切境，縱然知曉一切境，有大機之用，亦不能化解一切境，對一切境無能轉化為安祥、圓滿，即非證得大用之人。
仰山擬再舉，被庵主踏倒。
仰山師真的搞不懂，所以又動心想要再問，庵主這時候就不客氣的將他扳倒，將他踩在地上，這個就是說想一股作氣，要把他起心動念的念頭打得死死的，也就是踏倒他的妄想、擬議心。按語說：「希望能一股作氣，踏倒其妄心疑義。」
前面有個公案，是說仰山常在那裡嘰嘰喳喳的講個不停，似有大機用，靈佑禪師就罵他，嘴巴嘰嘰喳喳只會用心，沒有悟到體性，體性就像一顆不動的樹一樣，然後仰山就在那裡搖呀搖動那顆樹枝，搖樹枝是大機者，得樹干不動者是大用者。仰山是從有為悟入，這個習氣沒有辦法一下子改掉，回不到真空實際理體的真如體，故靈佑禪師一直要教導他。有些人修行過程之間喜歡討論種種理念，也喜歡用些心法，不管是五根、六塵所起諸相，他們都執著無誤，所以沒有辦法捨棄諸境。五根、六塵覺知，人死了以後就沒有，只有阿賴耶識跟隨著自我去輪迴，若轉不了阿賴耶識中的種種相，雖有大機覺知歷歷，卻不能悟得無上正等正覺的菩提真如性，故無有大用之能力來脫離三界。
仰山歸舉似師，師呵呵大笑。
庵主把他扳倒踏在地上後，仰山還是搞不懂什麼意思，所以還是回到溈山山上告訴靈佑禪師，他在山下跟庵主的問答及被扳倒在地上的事，結果靈佑禪師聽了之後呵呵大笑，並誇獎山下這位庵主替他著實好好地修理了仰山師一下。
按語說：「庵主也太老婆心切，代靈佑禪師出招，師怎不給了嘉許哉！」庵主老婆，就是婆婆媽媽的意思，教導仰山師求好心切，就是說時機還沒到，他也很用心的代靈佑禪師教導仰山師，於是就將他扳倒，他讓 仰山趴在地上，想一股作氣的把他的有為之心打死掉，所以說他代靈佑禪師出棒，靈佑禪師怎會不給他嘉許呢？
我們在修行過程之間，如果有這種有為習氣的話，又喜歡起心動念，或者是喜歡辯論種種的有為之法，我們要修正自己，真正在修無為法的時候，證入一個境界時，你的心像是死掉了，都不喜歡講話，一起心動念就不舒服，一起心動念就離開了我們的空真如體性，即禪宗祖師大德講：「當下即是，動念即乖。」如此磨練久了，本來清凈無為的體空真實現起，這時就能不用而能現出大用了。
修行過程之間沒有這樣把你的心打得死死的話，那是不會有大成就的，起碼定力是從空真如那裡出來的，定力是經過無數次的磨練、考驗而證得的，不是平空地得到的，當你能夠不被一切境轉，順逆境界都無所掛礙的話，這就是已得基礎的解脫功夫了。之後，您雖無有大機，卻能得大用的功夫。
( 87 年 8 月 24 日 講於 龍潭 )
