(一)公案本文
有大德問南嶽懷讓禪師曰：「如鏡鑄像，像成後，未審光向甚麼處去？」
(緣起現象界，行者於鏡能映照出影像後，助緣之光緣向何處去？)
(汝小時候之相貌，現在何在？像未成時是須藉助於光，像既鑄成光有何用？)
大德曰：「祇如像成後，為甚麼不鑒照？」
(性鏡鑄成，能現影像後，何不再鑒照？)
禪師曰：「雖然不鑒照，謾他一點不得。」
(雖然不主動攀緣，隨便鑒照。但一切因緣諸法，總在體性掌握中，故雖不鑒照，卻一點謾他不得也！)
(二)玄祥釋解
1. 前言
當一行者剛開悟時，突破色身束縛，除一切種子如瀑流似地涌現，即謂大翻種子外，法身活起，心光徧照天地，不以眼見、不以耳聞，更有靈知靈覺之心，心無所不知，無所不覺，舉凡世間人事物都能洞曉不差。此時行者因心未脫黏，必有煩惱、憂慮之習氣現起相應，行者觀自己相應之法塵中，貪、瞋、痴、慢、疑等心病，似有絲絲的煩惱在。此時行者雖菩提已現，然未成熟，不能無住，但有諸佛、菩薩等護持，依其語化、意化，也能得個內心雖亂，而身之行動卻能如常人般地起居生活。
此時正是修空觀智的時候，待行者努力修空觀智，過程中得否決一切虛虛、實實諸境緣法塵，始能得一安心處，這正是般若波羅蜜多的智慧。此時行者以悟空故，覺知心已能不亂攀一切緣，不去了知一切世間人事物等因緣，落得一個清凈自在，心能不動而口也能不語，正是得個休歇處，便無一開口處。
若行者也永遠如是下去，當會入一空執中，落於空亡之境。故行者應再進一步體會因緣法起之道理，以自性清凈真如體，感知行者應知之因緣，更得無相三昧之境界，行者覺知而能不動，是為不鑒照。此時行者的覺知，就是不照而照，像漆黑墨鏡，不去故意攀諸境緣，故能對世間要發生、待發生之事，不去體察掛礙，如寂靜空之境界中。
證到此境界行者，已能與常人無異，看不出有諸魔事或怪力亂神事，但行者心雖似能無用，不亂攀緣，卻能無昧於諸境緣。此時空、無相三昧證得始謂解脫，能生死自在。若無此過程的經歷，還是在枝節上抓葛藤，即未能證得真正的佛法，還是在世間禪定中打滾，最後受報生諸天界中，甚或有入外道、仙道、魔道中者。
2.釋題
本公案名為「無不鑒照」，當一行者證得空三昧後，即能對諸境不黏，不受其緣所左右，若進一步證得無相、無願等三昧，則能照而不黏，心雖不再主動攀緣去覺知各種事端，但被動的鑒照功能還是存在著，當境緣來時覺心不泯，照樣能以真如體感知一切因緣，再以如如不動的體性來面對這個境時，諸境不能奈它何！故禪師言：謾他不得。
由近來這幾個公案，我們得知禪宗祖師大德，修證到後來的境界是什麼？行者應有能力不受一切境緣干擾，更不會去主動去攀各種因緣，覺知都已懶得去覺知，何況會主動去攀一切緣，故當能證得解脫知見時，面對諸境緣已有解脫能力，在鑒照中不被諸境緣所著，這就是自在、無礙。境緣不來本就無自性存在，境緣來自性無所覺而能知，有所知而不覺，不覺中又能不被他謾，真是自在、無礙行者。
有些外道行者不修內心，不凈習氣，不除妄執性，專門在修一些枝節的心力、念力等功能，往外去追尋所謂的「道」，真是「外道」行者。此等人不知讓自性還本歸元，讓自性清凈無礙，讓覺性能不覺而覺，讓自性能覺而不知，讓自性能不知而不泯滅，這就是禪宗行者或大乘佛法自我解脫的第一步境界，此境界不能證得，更不用去談深入行陰、識陰區宇中，體知眾生因緣果報的宿命智通或由識與五根互用所起的「成所作智」，產生無量的神變，入真正菩薩之林。
3.語體文解
有大德問南嶽懷讓禪師曰：「如鏡鑄像，像成後，未審光向甚麼處去？」
有一位已開悟且又有調伏諸妄習行者，來問南嶽懷讓禪師說：「有如鏡子要鑄成影像，當影像能現起後，不知道映照影像時所需的光到甚麼地方去了？」一般講鏡子要能於中現影像，也要有光和因緣，若無光，怎能見物？剛開悟行者心光外溢，徧照虛空界，當然也能照見一切世間物。但此能見自性還是六識所緣之見，非真如空體所現之現量，也就是非八識現量所起者。故禪 宗行者或大乘佛法學者當空其一切境，使心光內斂，不再依據它而有所見。
因是之故，此大德才會問懷讓禪師，說真如性現起，鑄像能成後，原有的心光明往甚麼地方去了？怎麼不見了？此情形有如前面兩個公案說：「暗中明鏡」、「磨鏡黑漆」等，都是在指行者心光已泯沒，自性空十足顯起，境緣不來本無自性，境緣一來，自性應緣，因無余習相應，故能默然而照，此是不照而照之境界。就像事不關己，有何可應其緣。
按語說：緣起現象界，行者於鏡能映照出影像後，助緣之光緣向何處去？有人修行中喜歡執取光明，於光明中想辦法去見無量事物，這本是現象界中事。當有如鏡的真如空體鑄成後，即能緣來現緣，境來現境，胡來胡現，漢來漢現，能現一切境像時，好像已無其光明在。那請問禪師，此原有光明跑到什麼地方去了！
修行有過程、有境界，可惜無知外道行者執取其境及心用，不能以般若波羅蜜多智慧觀破、捨棄一切境，故永遠沒能證得解脫知見，反而感召諸天界因緣出生天界。真正佛法行者當以證得解脫為第一目標，故當心光無量時，不取其用，直驅入本性真如體空性中，得菩提自性。當證得此時，心光已不復見，故禪師說：「如大德為童子時，相貌何在？」當您長大成人時，小孩時的樣子怎能還存在，孩童時的臉祇能空留回憶矣。
按語說：汝小時候之相貌，現在何在？像未成時是須藉助於光，像既鑄成光有何用？自性光明緣光明而現，空真如體本無光明，故要捨棄光明直入空真如體中，空真如中有何光明能存在？有光明體即非空真如。
大德曰：「祇如像成後，為甚麼不鑒照？」
此大德又問，既然真如空體已能成像，為什麼說不鑒照？當然空已能生妙有，是有所照，但為什麼有禪德說不鑒照？此處不鑒照不是說不照，是不去主動去照一切境，去緣一切境，若這樣就還沒有真正得解脫知見。有如《圓覺經》雲：「有覺有照，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。譬如有人，自斷其首，首已斷故，無能斷者。則以礙心，自滅諸礙。礙已斷滅，無滅礙者。」故菩薩常覺而不住，覺而不知，不知而覺，不著不離即是究竟，這是已入地菩薩的隨順覺性。
按語說：性鏡鑄成，能現影像後，何不再鑒照？若還有一鑒照之心，或用此心之處，即是還有一沒解脫的知見在，還有機緣被境來黏，故契經雲，有照有覺，俱名障礙，菩薩能不覺而覺，知而不知，能照之真如空體與所照之境，同時寂然不住而滅卻。這就是禪宗行者該證得的最後境界。當然還有事未了，因解脫知見是有，但還不能起妙用，不能有無量神通變化，這是菩薩往後還要學習的地方。
禪師曰：「雖然不鑒照，謾他一點不得。」
行者至此境界已斷見思二惑，能不隨境緣去感知，故說不鑒照。在此不鑒照、不攀緣之間，若有因緣沖著自己來，因行者已得空證故，要欺誑它了不可得。行者雖說不理世間事，不煩世間事，但若有無聊眾生或外道行者要欺侮他，是一點都不會得逞的。反之，若是還會被謾之時，也就是還沒有證得此境界的時候。
故我們修行人要善知一切境界、層次，尤其好說佛法、解脫道者，當能徹底了解古僧大德之意境，修行之過程及次第；行者才不會自我肯定，未證謂證，未得謂得，真是大妄語成，死後無間地獄有份，我等學人不得不慎乎哉。
按語說：雖然不主動攀緣，隨便鑒照。但一切因緣諸法，總在體性掌握中，故雖不鑒照，卻一點謾他不得也！行者若也真悟得空三昧，當能進而得無相三昧，就能覺而無住，照與照者兩相寂滅，此謂不鑒照。此時行者不鑒照是不主動去理一切境，不是不知一切境，知而不知，覺而不住，如是而已，若有因緣要謾他，是不可得也。
