(一)公案本文
紙衣道者來參撫州曹山本寂元證禪師，師問曰：「莫是紙衣道者否？」
雲：「不敢。」
(不敢勞師稱呼道者。)
禪師曰：「如何是紙衣下事？」
(甚麼是紙衣下所能生之事相？)
雲：「一裘纔掛體，萬法悉皆如。」
(只要紙衣穿上體後，所有萬法悉皆變為如如無礙。)
禪師曰：「如何是紙衣下用？」
(甚麼是紙衣下所能生之法用？)
道者近前應諾，便立脫。
禪師曰：「汝只解恁么去，何不解恁么來。」
(你只知道這樣解掉神識而去，卻不解知要這么來，真正道理何在？)
道者忽開眼雲：「一靈真性，不假胞胎時如何？」
(道者忽張眼問：一威靈真性，不假將胞胎時，所發生之用如何？)
禪師曰：「未是妙。」
道者雲：「如何是妙？」
(那甚麼是妙用？)
禪師曰：「不借借。」
(即心即佛，要用即用，不假向外借借。)
道者珍重，便化。
(道者受教，說聲珍重，便化為無形。)
禪師示頌曰：「覺性圓明無相身，莫將知見妄疏親。念異便於玄體昧，心差不與道為鄰。情分萬法沉前境，識鑒多端喪本真。如是句中全曉會，瞭然無事昔時人。」
(覺性若得圓滿明凈，就具無相之法身，不要將種種知見妄執為親或疏。起異念便對玄妙體性造成昏昧之境，心起分別差錯想，即與此道不為鄰。情見起萬法時，淪沉為前塵影事，識起鑒別多處，終喪失本真。如是句中所說，全然能明了意會，了瞭然無一事能起掛礙，此時才可說回到未迷失前之境界也。)
(二)玄祥釋解
1.前言
修佛法者知見、宿根影響每個人的觀念與修行態度，若是前幾世是佛弟子，當會有正知見，不易為邪魔外道所迷惑。但同是有正知見與宿根者，又分有大小乘根基之別，大乘者注重大乘經文理解，雖能言善道，就是說不致於誤解佛陀教理，但有時卻行為有偏差，違犯戒律者大有人在，譬如說毀謗四眾罪，若此等人不學些斷惑方法，學些禪定力、學些戒律禮儀等，都是與魔共伍之類。
談到小乘行者從戒律下手，觀照自心能脫縛、解黏，得見我空、人空道理，脫離眾生顛倒因，則證得聲聞四果位者大有希望。但小乘行者智慧力僅止於自我了脫，不善表達佛理讓眾生知其解脫道理，不能讓眾生與其學習而得解脫知見，所以不能得大智慧。世尊對於小乘行者並不能首肯，說是迷於識陰魔相中，有神變的心力，雖也得「出到菩提」小乘解脫知見，但對於無上菩提或如來菩提則不能獲得。
然大小乘根基宿根已定，小乘行者待得解脫知見後，還要回小向大，學習無上菩提道法，廣增智能將來當得如來菩提。而大乘根基者若是昔時由小乘修上來的，應有大乘根基之智慧，也有小乘行者之定力，這種人永遠不會去毀謗小乘行者，會尊重他們處於小乘自我解脫的修證境界中。
另外，小乘行者雖無大乘行者之智慧力與慈悲心，但亦不應有毀謗大乘行者之言語，說大乘行者僅會說佛理，但做不到禪定的境界，甚至於無神通可言，並常常犯戒連連，因而看不起大乘行者。要知菩薩有時為救一眾生，因而可能犯戒但不舍救護眾生之心，這就是菩薩本懷。若是一有成就的菩薩，應不會去隨便違犯戒律，因已無諸慾望故。有時菩薩因要救護眾生因而犯戒，當觀罪福本是空，何執之有。
所以大小乘佛弟子，當知此義理，各修各的，各贊嘆對方。除非是一些邪魔外道之類，假借佛教之名，毀滅、破壞四眾佛弟子之名聲，這應受佛弟子所唾棄。大小乘行者於空身、空心、空性、空法的修證中，能證的身空後，行者當知此心最聖最靈，遇境似有，境滅還無，妄心亡滅得心空，此時真性主行，是謂證得心空。至此行者能觀自性，寂然不動，感而遂通，變化無窮，自覺自知、明明了了，無為常為，此時名為悟性空。行者自性依真性隨緣能應緣，但不迷於有為之定中，捨棄一切修法、法用，不用有為、心變等能力，即能悟得法空。
一般無知行者，不知佛道進道功程，在修行過程中，常執有為神變之法以為究竟，不知守住真空，讓真性主行，隨緣應化，根本就不借用其它有為之法。
2.釋題
本公案名為「真性不化」，禪宗行者說要「明心見性」，心不明不能去煩惱、斷妄想，妄想有五個層次，妄執五蘊為我。妄想有堅固妄想(處劫濁)、虛明妄想(處見濁)、融通妄想(處煩惱濁)、幽隱妄想(處眾生濁)、罔象虛無妄想(處命濁)。妄想不去，行者不能讓真性主行。待行者妄想心滅，遇境只有靈知靈覺，無有妄心隨緣起念，此謂證得心空。
心空行者是能讓真性主行，真性者寂然不動，感而遂通，在顯現無為之體，變化形成有為之用，可說不用而用，不是借有為法之用。行者能以真性隨緣應化，明明了了，無為常為，此謂證得性空者，當得真性不隨妄想而變，到此也可以說見性，但得真性者不善於自發變化，祇有隨緣應化的功能。
換言之，會變化者都是未見性者，才善於現神通變化。所以世尊剛證悟時，悟知生死輪迴道理，創出四聖諦、十二因緣觀、卅七道品等解脫法，雖有解脫知見，卻不會神通變化，還得勞神一些天神來化一池水，供世尊沐浴。就是未證悟前，初到菩提伽耶之數百尺高的畢波羅樹(pippala，此樹於世尊悟道後，稱為菩提樹)之前，亦有帝釋天主化成割草人供養世尊數束草，讓他墊成金剛座。所以，未見真性者才會一些神變之事，真見性者無所變化。所以禪宗參訪者問：「無神通菩薩為什麼足跡難尋？」山圓禪師說：「同道方知！」
這樣說的話問題就來了，修佛法者難道不講神通變化，若不講神通變化，世尊為何有大神變能力？世尊屢屢告誡弟子，修行中不得求神通。理由之一者：因求得神通也是世間五神通而已，執迷神通就無有證解脫的知見。況且在末法時期，邪魔當道有求神通之念，即會著魔難。理由之二者：修到空、無相、無願等三三昧後，即得解脫知見。行者得解脫能力後，就要轉修陀羅尼門(咒語、真言)，此時就能依諸佛之如來神咒，展現如來神力，化現於各世界間。
此公案禪師與紙衣道人論真性與非真性幻化之道理，紙衣道人能神變，但不知悟真性本來。還得不會神通變化的禪師來開導他，真性應緣者不借借。想、行、識陰行者，未悟得心空法了，當然就不能悟得真性之用。修佛法當把過程搞清楚，依教奉行，首當要能明心，再求見性。明心者斷廿隨煩惱、六根本煩惱，連善根都要去除，故得去除十一善法，並把修行中所得五別境(勝解、勝欲、念、定、慧)也都要一起拋棄，善惡去除，在不思善、不思惡中，讓真性主行，之時不執一法。
當真性主行中，即是湛寂空體，感應外緣而遂通，變化無窮，威靈莫測，自覺自知、明明了了，不依一切有為之法，卻能生起有為之用。行者能隨機應緣後，又能心空法了，此才有點「明心見性」的樣子。不然沉迷於有為諸法，雖能展現神通之能事，都是走偏了菩提道路，已誤入歧途，不要說求解脫道，可能住世間禪定或已走入魔道中矣！
3.玄祥釋解
紙衣道者來參撫州曹山本寂元證禪師，師問曰：「莫是紙衣道者否？」
有天紙衣道人來參謁撫州曹山本寂元證禪師，禪師就問他說：「來者不是紙衣道人嗎？」
此道人經年常穿紙衣，故人稱紙衣道人。道者善用心法，雖也在修行，但修的都是外道法，不是像禪宗行者要能「明心見性」，心要明就不能妄用其心，不然就受堅固、虛明、融通、幽隱、罔象虛無等妄想所迷惑，當然就不能「明心見性」了。
紙衣者系用紙制之衣服，屬於粗衣之一類。有時又作紙絹、紙袍、楮衣等名。其原料是以菎蒻等地下球莖類洗凈煮熟，冷卻到適當程度，球莖經去皮，搗成糊狀，粘繵厚紙上加塗成衣，並塗柹澁，經曬干後以手揉制軟化。將此著放在外，露宿一夜，則柹澁之臭氣可盡除。此種紙衣質地強韌，足以擋雨去露、擋風寒。主要還是紙衣輕而便利，製做費用亦少，古時候常著用者甚多。
按語說：緣起於現象界，紙衣道者來參，師先與之客套一番。 雲：「不敢。」
禪師曰：「如何是紙衣下事？」
曹山本寂禪師首先發難，問紙衣道人說：「您是穿著紙衣，人家也稱呼您是紙衣道人，那您談談看，紙衣之下有何證悟的道理在！」按語說：甚麼是紙衣下所能生之事相？
雲：「一裘纔掛體，萬法悉皆如。」
紙衣道人也毫不客氣說：「此紙衣才掛上身體處，即能萬法悉皆自在無礙了。」此道人認為已修證到什麼事都不能來障礙他，無有事能使他的心起煩惱。因禪師是問衣下事，所以道人依體應緣，萬法皆能如如。按語說：只要紙衣穿上體後，所有萬法悉皆變為如如無礙。
禪師曰：「如何是紙衣下用？」
曹山本寂禪師又問：「那我再請問紙衣下之用，到底是個什麼用法？」按語說：甚麼是紙衣下所能生之法用？
道者近前應諾。便立脫。
紙衣道人走近前來，應諾一聲，便即將神識立刻脫離色身。此外道行者因還有色身束縛，但能有個神我與體分離，說要讓神我脫離色身，神識即能脫離色身。不知如來者本無所來，更無所去，即如虛空，不來不去是如來。有些小乘行者也會修成這種樣子，這不是真正的佛法。
禪師曰：「汝只解恁么去，何不解恁么來。」
曹山本寂禪師就說：「您只解證得識神能這么脫去，為何不能解如來者就這么來。」本段除說如來者無所從來，亦無所去，如來者本來當下就是，何必要有一來一往的東西在。菩薩若悟得如來真性，即能不住涅槃，亦能不畏生死，死後再來受生，生生世世行菩薩道，末後終將成就佛道，證得無上菩提。
按語說：你只知道這樣解掉神識而去，卻不解知要這么來。真正道理何在？
道者忽開眼雲：「一靈真性，不假胞胎時如何？」
紙衣道人忽然間活了過來，表示神識又入身體，道人張開眼睛後說：「唯一的威靈真性，若不假胞胎而能化生時，這種境界到底高不高？」佛由人成，未聽說仙道、天道能成就佛道者，所以世尊要成佛當世，亦要示現在人間。菩薩本來可以化生人間的，但為何不直接化生，而都是每世再假胞胎出生，這說明佛由人成，也鼓勵人要修即能成佛。
按語說：道者忽張眼問：一威靈真性，不假將胞胎時，所發生之用如何？
禪師曰：「未是妙。」
曹山本寂禪師就說：「這並不能說得上是妙。」因您住於有為境，是因妄心幻化成事，此種在想陰區宇、識陰區宇中的行者，兩者都能有此幻化事，前者自身行幻化，後者能化他人、世界於己身中出，但都是未究竟五蘊行者，都依妄執性而起的神用，當然不能說是妙。要妙就要悟見真性，依真性與虛空等齊而生法用，有如諸佛、菩薩等三身(法身、報身、化身)、四智(妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、成所作智)等。
道者雲：「如何是妙？」
紙衣道人即問說：「那禪師您說如何才能說妙？」按語說：那甚麼是妙用？
禪師曰：「不借借。」
曹山本寂禪師即答說：「真性等虛空，無有內外分別，緣來應緣即用，所以不必藉此身或神識來起用。」按語說：即心即佛，要用即用，不假向外借借。
道者珍重，便化。
紙衣道人說聲珍重，便即又化去身形，或可說是立即化滅。按語說：道者受教，說聲珍重，便化為無形。
禪師示頌曰：「覺性圓明無相身，莫將知見妄疏親。念異便於玄體昧，心差不與道為鄰。情分萬法沉前境，識鑒多端喪本真。如是句中全曉會，瞭然無事昔時人。」
曹山本寂禪師示一首頌說：「修行者有覺性不住覺，始能達空性圓明，此時即不再執此有相之身，找得無相之自性。有此等知見後，未將此知見妄加以執取或疏離。設若行者於起心動念變異法中，得些有為法之性用，這樣就會讓玄而又玄的體變成渾暗不明；行者尋覓真心實性時，若有些許偏差，就不能與佛道為比鄰。行者若受妄情所迷，而將心分入萬法前塵影境中，依識而用時，且濫用在各方面、各層次中，時時地用將喪失本來真正的真性。上面所說的語句，您們若能全部體會得，就不會有興起有為法之念想，如此就能瞭然一切境卻能無有一事礙著您，能這樣就是已回到您未迷失前昔時的您了。」
按語說：覺性若得圓滿明凈，就具無相之法身，不要將種種知見妄執為親或疏。起異念便對玄妙體性造成昏昧之境，心起分別差錯想，即與此道不為鄰。情見起萬法時，淪沉為前塵影事，識起鑒別多處，終喪失本真。如是句中所說，全然能明了意會，了瞭然無一事能起掛礙，此時才可說回到未迷失前之境界也。
(2004.10.08.撰於法爾)
