(一)公案本文
世尊因靈山會上五百比丘得四禪定，具五神通，未得法忍，以宿命智通，各各自見過去殺父害母，及諸重罪，於自心內各各懷疑，於甚深法不能證入。
(識起迷情於各自宿命智通所現之罪業，縱得四禪定、具五神通亦不能入無生法忍，對甚深佛法起懷疑心。)
世尊乃謂文殊曰：「住！住！不應作逆，勿得害吾。吾必被害，為善被害。」
(文殊以劍逼迫世尊，似以其逆行示諸比丘，汝等前之殺父弒母，猶如目前文殊之逼迫世尊。世尊即告文殊，止！止！吾將說無上解脫法門，不然世尊將為善而被文殊所弒矣。)
世尊又曰：「文殊師利！爾從本已來，無有我、人，但以內心見有我、人。內心起時，我必被害，即名為害。」
(世尊告之大眾，諸法從本以來，無有我、人之差別相，但因內心所生之見，執著而生起有我與人之分別相。內心生起有「我」之相時，這個「我」將被因果業力牽引，而終將被害，此即名為被害。)
於是五百比丘自悟本心，如夢如幻，於夢幻中無有我、人，乃至能生所生父母。
(諸法本幻有，更如夢中有父與母，甚至所生之父母，但夢醒來之時，卻無一父母，五百比丘自悟此道理。)
於是五百比丘同讚歎曰：「文殊大智士，深達法源底，自手握利劍，持逼如來身，如劍佛亦爾，一相無二相。無相無所生，是中雲何殺？」
(文殊不愧為大智士，智慧第一，深達諸法之源，持劍逼迫如來身，有如己劍殺世尊。此情形與吾等前殺父弒母，無有二相。其實像夢中之幻相，非真有其相，是無相也，而無相當然就無所生之相。如此，禪定中所見殺父弒母，亦就不叫作殺也。)
(二)玄祥釋解
1.前言
世間禪求得真如性用，於初禪中得有覺有觀未到地定，於二禪境得喜俱禪，於三禪中得樂俱禪，於四禪中得一境性，並得天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等世間禪五神通，唯獨未得漏盡。一般外道行者不知解脫真實，以世間禪定為究竟，天壽盡當再入輪回之流。
出世間禪與世間禪差別於何？出世間禪於二禪境時，同時要能斷三結(身見、戒禁取、疑)，始能得須陀洹果，天上人間再來回七次，當證得阿羅漢解脫三界縛的果位。於三禪境界時能淡薄三毒(貪、瞋、痴)，當證得斯陀含果，天上人間再來回一次，當證得阿羅漢解脫三界縛的果位。於四禪境界時能斷五下分結(身見、戒禁取、疑、貪、瞋)，當證得阿那含果，生五凈居不還天，利根居上天者於凈居天證得阿羅漢解脫三界縛的果位，鈍根居下天者當再來人間始能證得阿羅漢果，永脫三界縛。
世間禪行者於深山沼澤聖地，修世間甚深禪定，雖開發出五神通，但都因以真如性而修，禪定中雖能壓伏諸心病，但因無順逆緣來磨，所以得不究竟解脫的世間禪定。世間禪定因氣機旺盛，壓伏腦筋妄想習氣，未能究竟解除妄習。當行者天壽盡時，氣機衰敗，當得舍天壽身而現五衰相死亡，然後再入輪回之流，所以佛陀謂此為不究竟解脫之禪定。
出世間禪以何殊勝法得究竟解脫？世尊教導佛弟子當修忍法為究竟，以忍辱波羅蜜多度到彼岸！忍法大略分有眾生忍、法忍，前者為忍一切眾生、外環境(即寒、暑、風、雨、飢、渴、老、病、死)等諸法，求得無生法忍；後者為忍一切善法、善境界等，不感召其果報，以空無、無所執心，得究竟忍法，始得解脫色界縛，無色界縛，不黏生色界天、無色界天，以無生法忍得究竟解脫。
忍法在經典中出現有二忍、三忍、四忍、五忍、六忍、八忍、九忍、十忍、十四忍、卅二忍等名相，概括世間忍法、出世間忍法、出出世間忍法，諸忍法內涵散諸於各經典中，讓佛弟子依不同程度修學而成就不等的無生法忍。依《仁王般若波羅蜜經》指出，菩薩證悟法理而安心之程度所立之階位有五忍，所謂五忍為：
(1)伏忍：伏，隱伏之義；忍，安忍、忍可之義。即已制伏煩惱，然尚未斷滅。指地前之三賢位(十住、十行、十迴向)。即地前三賢之人未得無漏智，不能證果，但修習觀解，以有漏之勝智制伏煩惱，稱為伏忍。可分為上、中、下三品：(a)下品，十住位。先起十信，超過二乘地，而起少分化地之事。(b)中品，十行位。行十波羅蜜，觀身、受、心、法之不凈、苦、無常、無我等，以對治貪、瞋、痴三不善根而生起施、慈、慧三善根；另觀三世，得過去因忍、現在因果忍、未來果忍，廣利眾生。(c)上品，十迴向位。此位得十忍，即：觀五蘊，得戒忍、定忍、慧忍、解脫忍、解脫知見忍；觀三界因果，得空忍、無相忍、無願忍；觀二諦之諸法無常，得無常忍；觀一切法空，得無生忍。以上合稱卅忍，伏忍養聖胎。
(2)信忍：即已得無漏信之初、二、三地菩薩，離諸垢初得無漏信忍。
(3)順忍：即順理而趣向無生果之四、五、六地，順一切法無逆，得順忍一切法。
(4)無生忍：即悟入諸法不生之理而安住之七、八、九地，證空、無相、無願等三三昧，得無生法忍。
(5)寂滅忍：即斷諸惑而寂靜安住之第十地及佛果，得如如不動心，得寂滅忍。
《金剛經》雲：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，離一切諸相即名諸佛。」所以菩薩當先離四相，而離四相根本卻是去除我相，去我相如何得成？《金剛經》雲：「無我得成於忍。」所以忍法起始忍我執、我見、我思、……。
2.釋題
本公案名為「諸法夢幻」，諸法者一切世間相，一切內心源相，此等法相皆如夢、如幻，這是聖人所證得的禪觀脫黏境界。凡夫之所謂凡夫(包括世間禪行者)，認一切法為實有，既然法為實有，就不能擺脫過去無量億劫來所造諸業因，當得隨緣成果而受報。聖人者除觀過去諸業因為幻，再觀今生所修善業，都是如夢如幻，不執為實有，始能不受其果報，再加上內心斷一切妄想執著，清凈六根本煩惱(貪、嗔、痴、慢、疑、邪見等)，所以能超越心病，得究竟涅槃。
我們今生有幸得聞佛法，正知其道，正見其道，正走其道，正悟其道，當得如來、諸菩薩加被，得空解脫、究竟解脫。修有為法者，智慧根基較劣，不能觀諸法如夢如幻，用有為心修佛法，以有為法執見真如性用，當無以見自性如來。
修行前所造諸惡業，若因不知諸法如夢如幻，永遠處在罪惡感中，動不動起現行時，難免又陷入罪業感中不能自拔。古代先賢證有宿命通，能知八萬劫中自己因果及眾生因果，難免有犯五逆重罪，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧等業，這些都是地獄因之重罪。修行者若不知諸法如夢如幻，會因過去無知所犯罪業而恐怖，如此當不能得心靈安祥。世尊開始教化眾生，以持凈戒為修行的開始，進而入禪修境界，徒眾能得天眼、天耳、他心、宿命、神足等五神通，唯未得漏盡。所以當他們以宿命智通得知，自己過去無明所犯諸惡業，難免驚恐不已。
當五百比丘都有同樣的困擾，未能得真正解脫知見時，一同赴世尊處請教真正解脫正法。世尊藉此機會要教育徒眾如何得解脫知見，乃用神通力加持文殊師利菩薩，由菩薩以下犯上之表演來闡述諸法幻有，「過程是有，境過還無」來教化徒眾，使他們初次聞幻有之法，以無為、無執即能不為幻境所迷。當然此等聖眾因已有世間禪定的歷練，雖無解脫知見，但一境性世間禪定已具足，所以一聽世尊開示解脫知見後，即能信受，併當下得解脫知見。所以初機禪者雖聞正法解脫道理，但禪定功夫不足，常為世俗事煩心，哪能一下子聞正法解脫道即能得其法益 ？所以佛弟子道理要懂，理能頓悟，事還漸成，這是我們需要理解的道理。
3.語體文解
世尊因靈山會上五百比丘得四禪定，具五神通，未得法忍，以宿命智通，各各自見過去殺父害母，及諸重罪，於自心內各各懷疑，於甚深法不能證入。
世尊當時處於靈鷲山聖地，有五百比丘已得四禪定，四禪者入一境性中，唯因未證漏盡，未得法忍智，但已誘發出五神通起，知過去八萬劫因果事端，其中各有殺父、殺母，其它五逆重罪亦犯了，但知悉這些過去罪業，因未得法忍智通，所以對於此等罪業深懷恐懼，更懷疑世尊所教之深法，自己不能證入。其實世尊尚未開示解脫正法，以前僅示知持戒、禪修，至於如何以法忍智觀諸法如幻，尚未有機緣開示，只有等待眾機成熟才會開示無上解脫義理。
靈山者即是靈鷲山之簡稱，梵名 grdhrakūta，音譯耆闍崛，位於中印度摩羯陀國(magadha)王舍城(rājagrha)東北處，為著名的佛陀說法之地。其山名之由來，一說以山頂形狀類於鷲鳥，另說因山頂棲有眾多鷲鳥，故稱之。梵語 grdhra 本為「貪食者」之意，其後轉指兀鷲；此類鷲鳥羽翼略黑，頭部灰白少毛，好食死屍，棲於林野。如來嘗講法華等大乘經於此，遂成為佛教勝地。王舍城梵名rājagrha，音譯羅闍姞利呬、羅閱祇，或譯王舍國，舊址位於恆河中游巴特那市(patna)南側比哈爾(bihar)地方之拉查基爾(rajgir)。
有一說謂：世尊法身常在靈山說法，雖以八十歲為期而入涅槃，然其法身卻常於靈鷲山說法。所以靈鷲山，因系釋尊說法之地而著名。法華經卷五壽量品記載：「因其心戀慕，乃出為說法，神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及余諸住處。」
按語說：「識起迷情於各自宿命智通所現之罪業，縱得四禪定、具五神通亦不能入無生法忍，對甚深佛法起懷疑心。」世尊教化佛法，有時未到不說，待徒眾證到何境界時，始加以適時的開導，即能應心而悟。所以佛法修證過程間，若不先說其境界，行者比較不會有預期心理，預期有時會害事。
為要教化解脫知見給大眾，世尊即用神通力加持文殊師利菩薩，文殊師利菩薩心靈感知後不假言說，即起身執取利劍，逼破世尊而來，大有以下犯上欲殺世尊之樣。
按語說：「文殊菩薩藉佛威德力，欲求佛開示無上法。」凡有說法，都由佛心中加持某特定徒弟，以首席問法之勢而開啟說法契機。同樣的道理，要展示某種特殊教化狀況，世尊還是以神通力加持文殊師利菩薩，來展示一齣戲以便說法闡述解脫道之義理。
世尊乃謂文殊曰：「住！住！不應作逆，勿得害吾。吾必被害，為善被害。」
待文殊師利菩薩執劍逼迫至世尊差不多距離時，世尊乃謂文殊師利菩薩說：「停！停！您不應該作五逆之罪，所以不要真的殺害我。若我必需被害，也是為善行而被害。」顯示文殊師利菩薩演戲也很真實，讓人覺得不是表演，這樣大眾才會當真認為文殊師利菩薩真要殺害世尊。
按語說：「文殊以劍逼迫世尊，似以其逆行示諸比丘，汝等前之殺父弒母，猶如目前文殊之逼迫世尊。世尊即告文殊，止！止！吾將說無上解脫法門，不然世尊將為善而被文殊所弒矣。」吾等過去世無明故造無量業因，若也能知佛法，當學習忍辱法，不與眾生起爭執，無瞋心就無殺業，也更不會犯五逆重罪了。
世尊又曰：「文殊師利！爾從本已來，無有我、人，但以內心見有我、人。內心起時，我必被害，即名為害。」
世尊又說：「文殊師利菩薩，您從本以來，就已證得無有我相，所以也就沒有人相，故不會去造殺業之因。但現在您為何會想犯上殺我，就是您從內心中起了我相、人相，當您內心起了我相、人相之分別心時，有一要殺人的我相，而我必被您加害的對相。若是您心中無有我相、人相，就無害人的心。綜觀過去世大眾的無明造業，也是有我相、人相在，才有分別心會造殺業。反之而言，過去世大眾所造殺業，都是因有我相、人相分別心，若現在已無有我相、人相等分別心，則過去所造之業，因已無我相、人相，應已無有一能殺他人的我相，也就無有一被殺的父母---人相。」
按語說：「世尊告之大眾，諸法從本以來，無有我、人之差別相，但因內心所生之見，執著而生起有我與人之分別相。內心生起有『我』之相時，這個『我』將被因果業力牽引，而終將被害，此即名為被害。」所以害人、被害都是因有我相、人相、眾生相，所以才有能殺、被殺的現象。當一個人能除掉我相，必無有人相、眾生相存在，所以一切惡業無由以成立。要求解脫現業，當要除掉我相、人相，進而要避免過去世無明所造惡業、重罪的糾纏，也是要悟得無我相、無人相、無眾生相，從此下手始得。
於是五百比丘自悟本心，如夢如幻，於夢幻中無有我、人，乃至能生所生父母。
經世尊如是開示後，五百比丘以獲得四禪境界的基礎，進而悟知一切法如夢如幻，於諸夢幻法中沒有我相、人相。若已悟知無有我相、人相之分別心，那怎有能生我的父母，及被我所殺的父母？聖人者已去除我相、人相、眾生相，所以就沒有業不業的問題，這是內心對於過去世所造諸惡業而言。若是真正面對冤親債主前來要債，也能以無我相、無人相觀之，則無有一加害的冤親債主，也無有一忍辱的我，這樣達我相、人相空，即得無生法忍智。
按語說：「諸法本幻有，更如夢中有父與母，甚至所生之父母，但夢醒來之時，卻無一父母，五百比丘自悟此道理。」夢本幻有，過去諸世一切有緣眾生，也是如夢如幻，不能以實觀之，若觀其實有，則有我相、人相，就不能悟得解脫知見。此等道理在《金剛經》中闡述諸菩薩摩訶薩當離四相，能做到離四相，則悟知諸法幻有，以無執故得究竟解脫。
於是五百比丘同讚歎曰：「文殊大智士，深達法源底，自手握利劍，持逼如來身，如劍佛亦爾，一相無二相。無相無所生，是中雲何殺？」
五百比丘當下證得無生法忍智後，同聲讚歎文殊菩薩與世尊說：「文殊大智之士，已證得甚深佛理，達究竟本源之底，所以敢自握利劍，持劍逼迫近如來身。像這樣要以劍刺殺佛之業緣，與我等昔世殺父、殺母無有二相。若此中能觀無我相、無人相，則一切法無相無所生，於此中有何可言說殺與不殺？殺是妄分別，不殺是妄執取，兩者都能自在，自心當能如如。」
按語說：「文殊不愧為大智士，智慧第一，深達諸法之源，持劍逼迫如來身，有如己劍殺世尊。此情形與吾等前殺父弒母，無有二相。其實像夢中之幻相，非真有其相，是無相也，而無相當然就無所生之相。如此，禪定中所見殺父弒母，亦就不叫作殺也。」從無我相、無人相下手，當能自在觀過去世所造五逆之罪，也能用法忍智忍受今生冤親債主的逼迫為害，所以世尊說解脫道無他，當觀法無我，做得到無我相、無人相，即能悟無生法忍，即能證得無上解脫道理。佛法無他途，修忍辱波羅蜜多，即能得究竟解脫。
(2006.07.08. 撰於 法爾)
