凈宗朝暮課誦經文講記(第五卷)
第五卷
除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。
這是第三十六『教化隨意願』。這一願非常重要。使我們對於生到西方極樂世界，什麼時候可以離開阿彌陀佛到他方世界去自由活動？這個疑問得到了具體的答案。
從這一願來看，確實西方世界真正是無比的殊勝。在任何地方修學，總得要費一段時間，自己能得到智慧、神通、德能，才有能力自在的幫助別人。因為這不是普通的事情，不是普通的學科能力，因此確實是要費很長的時間才能成就。到西方世界，幾乎全部時間都省下來了。彌陀願文裡面，明白告訴我們，他沒有任何限制，真正是隨意自在。
「除其本願，為眾生故」。願度一切眾生，是每一個人的本願。四弘誓願第一條就是『眾生無邊誓願度』。這是一切人基本的願望。如果願力很強，又感覺到眾生天天在受苦、受難，迫切地需要幫助，我們到達西方之後，就想要趕快去幫助這些苦難的眾生。
「被弘誓鎧」。『被』跟『披』是同音，也是一個意思。是披鎧甲。『弘誓』是指四弘誓願。四弘誓願我們常常發，到達西方世界，如果有能力，我們的誓願應當要對兌現。就是「教化一切有情」。
「皆發信心，修菩提行，行普賢道」。這三句是菩薩教化眾生的內容。
我們教眾生什麼？當然像佛菩薩、祖師大德，為一切眾生講經說法。經論科目非常多，歸納起來不外乎以下三條。這三條是有層次，有階段的。
第一階段是初學，要教眾生「發信心」。信什麼？蕅益大師在《要解》裡面告訴我們至少有六樁事情，一定要建立信心。
第一『信自』，要相信自己。古人說：『人皆可以為堯舜、人皆可以作聖賢』。要相信自己有良好的本質，相信自己可以作聖、作賢、作君子。我們要有這個信心。人對於自己有信心，前途真的是非常光明遠大。一個民族有信心，一定能建立一個偉大的國家，為世界帶來和平、幸福。所以信心非常重要。
我們學佛一定要有信心，決定能成佛。佛告訴我們，一切眾生皆有佛性。既有佛性，就應當要作佛。佛是具足究竟圓滿智慧的人，具足圓滿德能之人。佛能做到，我們也能做到。相信我們念佛，一定能生極樂世界，一定能見阿彌陀佛，一定能得到阿彌陀佛本願的加持。這是相信自己，自己沒有信心，那就沒有法子了。佛菩薩幫助人，是幫助有信心的人，沒有信心的人，就叫無緣之人，佛菩薩幫不上。
第二『信他』。『他』是指世出世間的聖賢人。古聖先賢對我們沒有任何要求，所以他的教訓、教誨，決定是公正、沒有私心。他並不求我們恭敬，也不求我們供養。他對我們的慈愛是沒有任何條件的。父母對子女還有條件，唯獨聖賢人對於社會大眾沒有條件。佛法稱之為『無緣大慈，同體大悲』。我們對他要相信，他們對我們的教導決定是好的、是善的、是美滿的。
中國古聖先賢的教訓、孔孟的學說，流傳到後世，後人奉為經典。諸子百家裡面也有很多寶貴的教訓，這是古聖先賢留給後人的。諸佛菩薩對於一切眾生的教誨，都留在經典之中。佛門的經典，我們稱之為《大藏經》，這是佛陀對眾生教學的全部課程。我們要相信。這是『信他』。
『信自、信他』，是基本的。第三要『信因』、第四要『信果』。世出世間一切法，絕對不會超過因果的定律。善因一定有善果，惡因有一定有惡報，因緣果報是真理。如果說做善因得的是惡報，造惡因得的是善果，佛說絕對沒有這種事情。
我們往往看到世間的惡人很享福；看到很多善人生活很艱苦。這是我們肉眼凡夫只見到現前的狀況，不知道因果是三世的。我們這一生所受的果報是前生種的因。他前生修福，所以這一生享修福得的果報；他這一生沒有繼續修福，卻造罪業，所以我們看到享福的人造罪業。怎麼沒有果報？他享的福是前生修的，罪是現在造的。現在造的罪業，是來生受報。
佛告訴我們：『欲知前世因，今生受者是』。我們要想知道前生造的是什麼因，我們現在這一生享受的就是。前世造的因，是現在所受的果報。『欲知來世果，今生做者是』。我們要曉得來生的果報如何？這一生所造作的就是。這一生造作的是善，來生必定得善果。這一生造作的是惡，來生免不了有惡報。所以因果是三世的，不是在眼前的。這我們一定要曉得。要相信因，要相信果。整個佛法是建立在因果的理論上。
我們看古大德的判教，《大方廣佛華嚴經》是五周因果，《妙法蓮華經》是一乘因果，都脫離不了因果。《華嚴》是佛法裡面的根本*輪。根本是依因果建立的。一切經、一切法門，皆是根本的枝葉，是《華嚴》的眷屬，當然也離不開因果的定律。
第五要『信事』，第六要『信理』。『事』跟『理』離不開，有理一定有事，有事一定有理。我們的信心至少要建立在這六個基礎上∣信自、信他、信因、信果、信事、信理。理如果真的明白了，真正能肯定了，有許多事我們並沒有見到，我們能信。為什麼？有理論做依據。
佛在大乘經典裡面講這些理，講得很廣泛、很深刻。佛說得很多的，像《華嚴》裡面所講的：『唯心所現，唯識所變』。這是講十法界依正庄嚴怎麼來的。佛把道理給我們說出來了。如果對這個道理參透了，經上講的虛空、法界無量無邊，我們能信得過。佛又告訴我們『一切法從心想生』。這也是個重要的理論。一切法既然從心想生，這心想什麼，就能變現什麼。於是許多不可思議的境界，我們也能接受了。為什麼？從心想生。這確實是真實的。大到虛空世界，小到我們身體的生活狀況。這個道理都包括了。
我們能信，才能立志奮發，才能立志向上作聖、作賢、作佛、作菩薩，不會自甘墮落。這一條非常重要。
有圓滿的信心，再提升一層，第二個階段的教學要偏重在「菩提行」。『行』是生活行為。我們想奮發向上，一定要有良好的生活行為。我們現代人所追求的幸福、快樂、美滿，這些確實可以得到。從那裡得到？從『菩提行』當中得到。『菩提』是梵語，意思是『覺悟』。我們在日常生活當中，處事、待人、接物，都要覺，不能迷。迷就會做錯，就造罪業。如果樣樣都覺悟，樣樣都明了，我們的思想、見解、言語、行為，自然就做到恰到好處。對自己有利益，對別人也有利益，自利利他，這就是菩薩行。菩薩教化眾生，是教的這些事情。
最後一個階段是「普賢道」。菩薩叫『行』，普賢叫『道』。『行』跟『道』有一點差別。道是大道，是通到大聖人這一條路。修這個法門可以成佛，這才叫道，是通達如來果地上的大道。
普賢行我們在阿彌陀佛願文裡面看到了。在《無量壽經》第二品裡面，我們看到『咸共遵修普賢大士之德』(這是世尊為我們介紹的)。本願是阿彌陀佛自己說的。這很要緊。說明了西方極樂世界，都是修普賢道。所以西方極樂世界，實在是普賢大士的法界，是純一菩薩法界。不像我們這個世界是十法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺，底下還有六道。西方極樂世界沒有這十法界，所以它是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘。大乘菩薩眾多，修行的法門也眾多。西方極樂世界所有菩薩只修一種法門——普賢行。也就是《華嚴經》末後給我們講的『十大願王』。他們修學的這十條是總綱領，念念都離不開這十個綱領。
普賢行跟其他菩薩不相同的地方，普賢行的心量是周遍法界，是任何一個菩薩不能比的。菩薩心量已經很大了，但是還有限度，還沒有達到圓滿。譬如菩薩行，像月光一樣，從初三、初四的月牙一直到十三、十四，光明越來越大。菩薩的地位越往上升就越大。但是十五的月亮才圓滿，十四還沒有圓滿。普賢行是十五的月亮，是滿月。他的心量是盡虛空、遍法界，圓滿起修。所以他的『禮敬』、『稱贊』，都是稱性、都是圓滿的。跟一般大乘菩薩不一樣。
以上是教化眾生三個階段。一切佛菩薩倒駕慈航到我們世間來教化眾生，有這三個階段。眾生的根性是初發心的，就教他建立信心；已經有信心的，就教他修正自己的生活行為；已經修正生活行為的，就教他普賢大道。
「雖生他方世界」。到極樂世界的這些人，他們度眾生的願很懇切，見到阿彌陀佛，就向佛報告想到他方世界去幫助眾生。阿彌陀佛會同意，他立刻就可以到他方世界去。
你是帶業往生的，煩惱沒斷；到達他方世界，又有六道，會不會再造業？會不會再墮落？會不會再受惡報？這是我們很擔心的一樁事情。有阿彌陀佛這一願加持，就不會了。
「永離惡趣」。『惡趣』指三惡道。你到這個世間來教化眾生，永遠不會墮三惡道。為什麼不會墮三惡道？彌陀本願加持，使你念念覺而不迷，就不會造罪業。不造三惡道的因，當然不會有三惡道的果報。
佛加持我們、幫助我們，在這個世間示現不同的身分。就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身教化眾生，他就現什麼身；應該教導眾生那些方法，他就運用那些方法。所以非常靈活，一點也不呆板。
或樂說法。或樂聽法。
或者是為眾生「說法」，或者示現處處喜歡「聽法」。他聽法是給眾生做一個榜樣，在佛門叫『影響眾』。這個人有地位、有學問、有道德，示現這樣一個身分。他在社會上有很高的地位，被大家所尊敬。那個地方有法師講經說法，他都願意去聽。這影響很多人。別人一看，某人在那裡聽經，大概講得不錯，我們也去聽聽！所以他會帶動一些人來學佛，帶動一些人來聽經，做影響眾。『聽法』是這個意思。
「或現神足」。『神足』就是現在講的神通。但是神通不是現給普通人看的。如果現給普通人看，普通人太多了，到處現神通，會把佛法擾亂了。諸位要曉得，佛、菩薩、羅漢，確實都有神通，但是佛『不以神通作佛事』，不用這個方法。為什麼不用這個方法？因為妖、魔、鬼、怪，也有神通。假如佛、菩薩，用神通來接引大眾，妖、魔、鬼、怪也用，佛跟魔就混淆不清了。那個是佛、那個是魔？沒法子辨別了。因此佛、菩薩不用神通，用講經說法，用斷惡修善，用這種方法來教化眾生。魔沒有能力做到。
佛菩薩對誰用神通？在我們中國歷史上看到。佛菩薩示現神通，對象只是對於國家、社會，有一定影響力的人。他觀念轉過來之後，政策就改變了。所以佛、菩薩現神通，多半是對國王、首相一類的人物。他是決定政策的人，他能有緣分。也就是佛菩薩神力變現，他能相信，他能接受，佛菩薩才用這個方式。如果他不能接受，他根本不相信，佛菩薩也不會對他示現了。這些事與理我們要明了。
佛度眾生是以說法、教導為主。神足是不得已才用的，而且一定在機緣成熟，會產生一定的正面影響，他才會用。佛菩薩絕對不提倡迷信，不會叫人對神通產生迷惑。不可能用這種方法的。
「隨意修習，無不圓滿」。這兩句非常之好，讓我們得到了自由的意志，達到究竟圓滿。
我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。
這段是第三十七『衣食自至願』。「供具」有兩個意思。一個是生活必須要的物品，是供養自己的。除了飲食衣服之外，像居住、交通工具，這些生活上享受的物質，供具裡面都包括了。
第二種意思。西方世界菩薩，常常去親近十方諸佛如來。見佛、向佛請教的時候，西方世界的菩薩總要帶一點禮物去供佛。所以供具，也就是禮物。供養一切諸佛菩薩的禮物，也在這一句當中。
這些用品隨自己的意思變化，無不滿願。這就是『衣食自至』。不必要經營。我們這個地方生活很苦，大家每天這樣繁忙，到處奔波，為的是衣食。所以生活很艱難，謀生不易。西方極樂世界生活就很自在了。《觀無量壽經》講得詳細，想吃的念頭才起，百味飲食，自然現在面前。實在講，這是我們去往生的凡夫習氣沒斷，有時候還會想吃東西。其實在西方極樂世界不需要飲食。所以飲食一現前，自己就曉得現在在西方世界不需要了。這一覺悟，飲食立刻就沒有了。不需要去收拾，自然就沒有了。所以衣食生活，一切隨心所願，隨念現前。這真是得大自在。不要的時候乾乾凈凈，要的時候樣樣都不缺，是這樣美好的生活環境。
這是第三十八『應念受供願』。十方諸佛無量無邊，『供佛』福報最大。供佛一定聽佛說法，每一天都供養十方諸佛，每一天都接受一切諸佛的教誨。我們常講福慧雙修。圓滿的福慧雙修，一定要在極樂世界。如果不到極樂世界，在這個世間想福慧雙修，太難了。西方世界的人是同時供諸佛、聞圓滿的佛法。
西方世界的人，都有如來果地上的神足通，所以供養諸佛是化身去的。佛無量無邊，西方極樂世界每個人都有能力，化無量無邊身，同時供養一切諸佛，同時聞佛說法。我們在這個世界上，沒有這個能力。
我作佛時。國中萬物。嚴凈。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。
這是第三十九『庄嚴無盡願』。「嚴 」是庄嚴。世間人所講的美麗，佛法里說庄嚴。庄嚴就是美麗的意思。「凈」，它不但美，還清凈。我們世間雖美，不凈。它本質就不清凈。譬如說花很美，它不凈。為什麼？過兩三天，顏色就變了，氣味就難聞了。不像西方世界永遠清凈，永遠不變。
「光麗」。『光』是光明。西方世界所有一切物質都放光，而且所有一切物質都有香氣，所以那個世界都稱之為『香光庄嚴』。一切物質自然有香氣，有光明。
「形色殊特」。『形』是形狀，『色』是色彩。不但多而且美，非常奇特殊勝，是他方世界裡面所沒有的。
「窮微極妙，無能稱量」。『量』是數量，品種的數量，數目的數量，都是無量無邊。無法稱量，就是沒法子說出來，太多了，數字太大了。
其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相名數。及總宣說者。不取正覺。
凡是生到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，他的天眼、天耳、他心、宿命的能力，幾乎都達到七地以上的境界(他們都是阿鞞跋致的菩薩)。這樣高的智慧、神通，他們對於西方極樂世界物質之美，有多少品種，有多少數量，他們也不曉得。這就說明，實在是太多了。我們講琳琅滿目，那是真的，一點都不假。
我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。欲見諸佛凈國庄嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。
這包括第四十『無量色樹願』、第四十一『樹現佛剎願』。這兩願是說明西方世界物質環境的狀況。前面說的是人事，這個地方講物質環境。第三十九願『庄嚴無盡』是總說。
四十願是在無盡庄嚴中，說明《彌陀經》上講的七寶行樹，用這個來做一個例子。「無量色樹」。樹顏色很多，樹木高大，是性德變現的。「高或百千由旬」。
『由旬』是古印度長度的一個單位。這個單位很大，經典裡面記載，古印度一個由旬，等於中國四十里。中國古代的『里』，比現代要短。像古代度量衡的『尺』，跟現在用的尺不一樣。弘一大師的《律學三十一種》，是他對於戒律的研究有三十一篇合印在一冊。裡面有一篇叫『周尺考』。他做考證的工作，周朝時候的尺，大概相當現代的尺五寸多一點，不到六寸。經典上記載，從前人的身高都是一丈多，其實比我們現代人高不了好多。因為那時的尺短，一丈就是現在的五尺多，還不到六尺。所以身高兩丈，也不過現在的一丈多一點。我們明白這一個事實，讀古書就不覺得奇怪了。
一由旬是四十里，就算打個對摺，也有二十華里。要比起外國的長度單位公里，就更小了。我們中國一華里，大概只有一公里的二分之一，一公里是兩華里。要照這個演算法，一由旬差不多是現在的長度十公里。
西方極樂世界那一個星球大，地球太小了。我們知道太陽的體積比地球就大得太多了。西方極樂世界那一個星球，恐怕不是太陽能相比的。科學家告訴我們，他們在太空當中探索，太陽在星系裡是一個小星，比太陽大的星不知道有多少。西方極樂世界是個很巨大的星，那個地方的樹，是百千由旬的樹，是四百萬里的樹。因為他的地太大了，所以有這么一個比例。
西方極樂世界的人，報身也大。『贊佛偈』讚歎阿彌陀佛『白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海』。想想看阿彌陀佛的像多大！生到西方極樂世界的人，跟阿彌陀佛都一樣大。以他那麼大的身，有這么高的樹，跟我們在世間看大樹，大概是差不多。如果他們的樹像我們樹的高度，那簡直變成小草了。
殊勝庄嚴里，「諸佛菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知」。『善根劣者』就是下下品往生的人。西方極樂世界這一種真善美慧的物質享受，他們都得到了。
「欲見諸佛凈國庄嚴」。這是第四十一願。『諸佛』是他方世界。在西方世界，你想看一切諸佛剎土，在寶樹之間就見到了。想看什麼地方？相就現在那裡，就像我們現在看電視一樣。我們現在電視還沒有進步到這不需要去撥按鈕，念頭一動，想看那裡的畫面，馬上就自動轉換。那個地方是隨心所念，念那一個世界，這個世界就在寶樹中，顯現出來了。西方世界看十方佛國土，畫面是立體的，都能看見。因此我們這一生的家親眷屬，過去生生生世世的家親眷屬，我們要想了解他們的生活狀況，只要心一動念，就在寶樹當中全部看見了。這是『樹現佛剎願』。見的相就像明鏡，睹其面像，看得清楚、明白。
我作佛時。所居佛剎。廣博嚴凈。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。
這是第四十二『徹照十方願』。這一段為我們介紹西方世界。西方世界廣大，用現代話來說，它是非常大的超級星球。『嚴』是庄嚴，就是我們今天講的美。非常之美。『凈』是干凈。
「徹照十方無量無數，不可思議，諸佛世界」。這個星球放光，有非常美的光明。地球也有光，我們在地球上沒有感觸，太空人飛到太空，照出一些照片，我們看到地球在太空當中，是藍色的，也是很美的一個星球。它放光，所以在外面看星球都有光明。地球的光，是反射的光。光的色彩是與星球物質有關係。
一切有緣的眾生，見到西方極樂世界的光明，都生希有之心，生尊重的心，歡喜心，好樂心。那一類的眾生能見到？心地清凈的人，就見到了。我們今天見不到這個光明，見不到這個星球，是我們的心有障礙。只要修清凈心，心凈則國土凈，心地清凈，我們的能力就大了。十方諸佛剎土，有很多我們能見得到、能與它起感應道交。
我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿、樓觀、池流、華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。
這是第四十三『寶香普薰願』。西方世界，他的物質沒有一樣不放香氣，非常好聞的。「寶香」是嗅覺的享受。種種光麗，是視覺的享受。
西方世界寶香，我們有沒有機會聞到？可能偶而有機會。也許我們同學當中，有這種經驗的人。這是與佛有緣，過去生中的善根成熟時，佛力加持，讓我們能聞到寶香。這種機會比見到光明的機會要多，要來得容易。緣成熟了，你就可能遇到。這個香氣，確實是世間所沒有的。我們感覺一陣異香，時間或長、或短，短的幾秒鍾，長的可能有一分鐘。有這種感應的人不少。可見得這是事實，不是虛假的。這是香光庄嚴，是極其美好的世界。
到這個地方，彌陀的本願把西方世界依正庄嚴的概況都介紹出來了。後面第四十四到四十八願，這五願是佛特別加持他方世界的菩薩。這些菩薩度化眾生。願力很強，他們沒有到西方極樂世界去，但是他們對於西方世界非常嚮往，自己還沒去，到處勸別人去。因此他們的願力跟阿彌陀佛的本願也相應、也契合。後面五願是阿彌陀佛對於這些菩薩特別的加持。
我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清凈。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。
這段包括第四十四『普等三昧願』，第四十五『定中供佛願』。這是特別講他方世界的菩薩們。
「聞我名已」。他們有緣聽到阿彌陀佛的名號，讀到《無量壽經》，他們所得到的功德利益，也能跟西方世界的大眾相等。這是彌陀對他們的加持。
他能得清凈心，能得大自在。「解脫」就是大自在，自行化他，都能隨心如意。「普等三昧」。『普』是普遍，『等』是等於。等於如來果地上的三昧。是正受，是正常的享受。能得到這個利益。
「諸深總持」。總持是對法門來說的，總一切法，持一切意。諸深總持，實際上就是這一句彌陀名號。古德從一切經歸納、觀察、研究得到的結論，世尊四十九年所說的一切經典、法門，歸納到最後就是這一句阿彌陀佛。釋迦牟尼佛說法是這個原則，十方一切諸佛如來所說一切佛法，也離不開這個原則。所以這一句『南無阿彌陀佛』，六字洪名就是真實的諸深總持。
「住三摩地」。『三摩地』是指念佛三昧，也就是《彌陀經》里講的『一心不亂』。「至於成佛」。一直到他成佛。
「定中常供無量無邊一切諸佛」。西方世界的人，能分身到十方世界去供佛、聞法。這些菩薩們得阿彌陀佛願力的加持，也有這種能力。
我們把前後文合起來看，前面願文里講西方極樂世界往生的這些人，都能隨意到十方世界去供養諸佛。他們是化身去的。怎樣化身？也是定中化身去的。可見得沒有定，就沒有這能力。六種神通都是從『定』裡面出生的，所以『定』很重要。定中能恢復自己的本能。這種本能，現在人，叫做『神通』。離開一切妄想、煩惱，讓心定下來，靜下來，能力就恢復。心一亂妄想多了，雜念多了，煩惱多了，這能力就喪失了。
所以這是佛對他們加持。供養一切諸佛，是修福；聞佛講經說法，是修慧。
「不失定意」。這一句很重要。因為定功薄弱的人，福慧一現前，他往往就亂了。他生歡喜心。歡喜心一生，就亂了。所以歡喜也是煩惱的一種。中國人講『七情五欲』。七情就是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。歡喜是情，動了情，定意就失掉了。
在享受中，沒有動情，那叫正常的享受。我們凡夫享受動感情，不正常。諸佛菩薩種種享受，他不動感情。不動感情的享受是正常的，我們享受都是動感情的，這是錯誤的。
這兩段是特別為他方世界菩薩而發的大願，也就是加持他方世界的菩薩。
聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。清凈歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。
這裡面一共有三願。第四十六『獲陀羅尼願』，第四十七『聞名得忍願』，第四十八『現證不退願』。彌陀願力加持，這些菩薩雖然沒有往生西方極樂世界，那些功德利益，他們幾乎也都得到了。這說明感應道交，不可思議。
這個地方我們要學，我們要覺悟。學什麼？學阿彌陀佛真正的慈悲。我們凡夫都有成見，阿彌陀佛就很大方。念阿彌陀佛名號，求生西方極樂世界的眾生，當然他歡喜接納。不念阿彌陀佛名號，不想求生西方極樂世界的，阿彌陀佛也幫助他，同樣加持他。這樣廣大的心量，我們要學習。我們世間人心量很小，排斥異端。縱然同是學佛，參禪的人排斥念佛的人，念佛的人跟參禪的人不相往來。這是錯誤的。所以讀經，我們應當懺悔。雖然法門不同，還是要互相幫助、互相照顧。這才是真實的慈悲。
「證離生法」。『生』就是生死。佛在經上跟我們講的兩種生死：分段生死、變易生死，都遠離了，都斷掉了。就是常講的了生死、出三界。
「獲陀羅尼」。『陀羅尼』是梵語，翻成中文就是『總持』的意思，跟前面「諸深總持」是一個意思。這地方講得到了陀羅尼。『陀羅尼』也可以解釋為一切法的總綱領。抓到了總綱領。
「清凈歡喜，得平等住」。『平等住』是佛住。『平等』就是平等心。《金剛經》上須菩提尊者問：『應雲何住』？他的意思是說我們的心應當安住在那裡？這個非常重要。『如何降服其心』？心裡妄念很多，煩惱很多，怎樣能把它息掉？心到底安住在那裡最妥當？此地阿彌陀佛給我們的答覆，就是須菩提尊者想要知道的答案。要得『平等住』。他真得到了。《無量壽經》的經題『清凈、平等、覺』，心地要清凈，要平等，要覺而不迷。這就是佛性。所以他得平等住了。
「修菩薩行」。『菩薩行』是六度、是普賢十願。『六度』是大乘菩薩行，『十願』是最高級的菩薩行。「具足德本」。『德本』是性德之本。真如本性里一切美好的根本，都具足了。我們具不具足？當然具足。為什麼說這些菩薩這個時候才具足？菩薩具足，是都能現前了。我們是本性里具足，但有障礙。有煩惱障、所知障，把它障住了，不能現前。他們這一切障礙沒有了，可以具足現前，得到受用了。我們的性德現在不得受用。
「應時不獲一、二、三忍」。這一、二、三忍，《無量壽經》上講得很清楚，從『音響忍』到『無生法忍』。黃念祖居士《註解》的意思是證得地上菩薩的果位。這一、二、三忍是三個階段。
第一個階段『音響忍』，是初地、二地、三地。第二個階段是四地、五地、六地；第三個階段是『無生法忍』，是七地、八地、九地菩薩的果位，幾乎達到圓滿了。
生到西方極樂世界的人很幸運，因為都是阿鞞跋致菩薩。阿鞞跋致菩薩是七地、八地、九地。雖然自己沒有證，得佛的本願加持，使我們能達到這個境界。
這是講他方世界的菩薩，他們沒有到西方極樂世界去，沒有見到阿彌陀佛，只是聽到阿彌陀佛的名號，讀到《無量壽經》，心裡生歡喜心，能將這個法門普遍勸導一切眾生。阿彌陀佛以願力加持他們，雖然他們沒有達到圓教地上菩薩的地位，佛以願力幫助他們提升，使他們也有地上菩薩的智慧、德能。
「於諸佛法不能現證不退轉者，不取正覺」。末後這一句也就是圓證三不退。刻實而論，等覺菩薩才真正圓證三不退。這個地位太高了，幾乎與觀音、勢至、文殊、普賢地位平等。這也就是一生圓滿成佛。
這是佛加持他方世界的菩薩，使他們的能力也能提升到這樣的境界，跟往生到西方極樂世界的人，功德、利益是平等的。我們從這個地方看到阿彌陀佛的心量，確實非常地廣大，是我們應該要學習的。
