內容提要：衣服飲食，是人類不可或缺的資身要物。尤其衣服，自從人類進入文明社會，人們對於它的追求便不再滿足於最初的遮體禦寒。而是漸漸成為人們某種職業身份的象徵，並越來越成為人們的普遍共識。譬如軍人有軍服，警察有警服，學生有校服，上班族有工作服，居家者有休閑服……作為出家人，也有其出家法服——袈裟。佛陀對袈裟無論是製作，還是受持攝護都有嚴格要求。本文僅從四個方面來簡要說明：一、略釋袈裟名義；二、略明袈裟的功德；三、淺談袈裟的攝護；四、袈裟的受持。由於後學所學所知有限，難免訛漏之處，敬請大德諸慈悲指正！
關鍵詞：袈裟安陀會郁多羅僧僧伽黎攝衣界
作者簡：釋仁海，閩南佛學院2007屆本科畢業生。
如來應世，說法度眾四十九年，其間有大權菩薩示現，令大聖方便制戒。然而因為眾生根機不同，所以戒律也有開有遮。但縱觀佛陀的一化始終，唯三衣六物是其嚴制，不許暫離。即使迦提賞勞月乃至為老病比丘所作的不失衣羯磨，也只許離一頂衣,由此可知袈裟對出家人是多麼的重要了。但是，由於佛法是印度傳來，與我國風俗稍有不同，故我國僧人穿著習慣與印度僧人也略有差異。比如印度以赤足偏袒表恭敬，我國則以穿戴整齊為儀則。所以袈裟在印度可以一切時穿著，而在中國，只是在法事活動中才穿，平時便以長衫短褂替代。這雖顯示了佛法隨方的圓融，但作為佛弟子，我們對袈裟更應該生起難遭難遇之想，更應該小心謹慎地護持。
一﹑略釋袈裟名義
袈裟，是梵語，全稱為袈裟曳，是出家法衣。漢譯為不正、壞、濁、染等，約義稱為袈裟。正如《如幻三昧經》所雲：「袈裟者，其無穢垢，則無所有。其無所有，則無所住。其無所住，則為曠然。其曠然者，乃為出家。」〔1〕由此可知，袈裟乃僧人法服，出家標誌。袈裟名義深廣，在元照律師的《佛制比丘六物圖》中說袈裟有十二種名：
(一) 袈裟：此是約染色而立名，因佛制袈裟須避青黃赤白黑五大正色，而染成其他的顏色，所以從染色而稱為袈裟。
(二) 道服：即修學佛道者所穿之服。
(三) 出世服：希求出世者所穿之服。
(四) 法衣：應法之服。
(五) 離塵服：由披此衣，可離六塵煩惱。
(六) 消瘦服：可割損煩惱，令煩惱漸減，法身強壯故。
(七) 蓮華服：喻修道者可如蓮華般遠離世間染著。
(八) 間色服：不用純色，而用青黑木蘭染成故。
(九) 慈悲衣：修慈悲之行者所穿之服。
(十) 福田衣：袈裟條相，如同世間田相。喻服袈裟者，可為世之福田，接受其供養。
(十一) 卧具：袈裟形狀為長方形，與被褥相似。
(十二) 敷具：袈裟形狀如被褥，從其形名為敷具。
此外，袈裟又有割截衣、田相衣、忍辱鎧、解脫幢相等種種德名。袈裟有大中小三件，是三衣的總稱。也就是我們通常所說的五衣、七衣和大衣。
五衣，梵語為安陀會。根據梵文音譯的不同，又稱作安怛婆沙、安多婆娑、安多跋薩、安陀跋薩、安陀羅跋薩、安怛婆參或安多會，有內住之義。華言中宿衣、內衣、裡衣、中著衣或下衣，因於三衣中穿在最下，又近身襯體而著，所以如此稱之。從相上來說，共有五條，故也稱為五條衣，簡稱五衣。
七衣，梵語為郁多羅僧。或作嗢多羅僧、郁多羅僧伽、嗢怛羅僧伽等。華譯為上著衣，因在常服之中，穿在最上，所以如此稱之。或者又稱作中價衣，因其價值在大衣與下衣之間。若從其條相，則稱為七條衣，簡稱七衣。
大衣，梵語為僧伽黎。或作僧伽胝、僧伽致、僧伽知，華譯為重或合，因其是割截後重縫而成，所以如此稱之。因為是三衣中最大的，所以稱為大衣。又因為它的條數最多，所以也稱為雜碎衣。若就其條相來說，大衣有三品的不同：下品為九條、十一條、十三條，皆是二長一短；中品為十五條、十七條、十九條，都是三長一短；上品為二十一條、二十三條、二十五條，都是四長一短。
袈裟雖有三件，但其作用各有不同，如五衣是在院內雜作或道行時所穿，若入聚落或隨眾時則不得著，所以若從用立名，五衣也稱作院內道行雜作衣；七衣是禮拜誦經齋會聽法時所著衣，所以從用則名入眾時衣；大衣是入王宮聚落乞食說法時所穿衣，若從用則稱入王宮聚落衣。
二、略明袈裟功德
諸部律中，都有佛陀制令弟子謹護袈裟的明文，如《五分律》中雲：「比丘應與三衣缽俱，譬如鳥飛，毛羽自隨。」〔2〕《僧祇律》中雲：「隨所住處，常三衣俱，持缽乞食，譬如鳥之兩翼，恆與人俱。汝等比丘，雲何舍本族姓？以信出家，應當如是。所至到處，法衣隨身，不應離宿。」〔3〕《摩得勒伽論》中則「觀三衣如自皮」， 〔4〕然而對於為什麼要謹護袈裟，律中僅以六群比丘不帶三衣外出遊行，令受寄比丘忙於為他們晾曬收藏，廢修道業而制。對於袈裟有何功德，卻少有提及。但是在很多經典中，卻有詳細闡述袈裟功德的明文。如《悲華經》第八卷中記載，釋迦如來昔於寶藏佛所為大悲菩薩時，曾發誓自己將來成佛時袈裟必定成就五種功德：(一)或犯重邪見之四眾，以一念敬心尊重袈裟，必於三乘受記；(二)天龍人鬼若恭敬袈裟少分，即得三乘不退；(三)若鬼神諸人，得袈裟少分，乃至四寸，則飲食充足；(四)若眾生共相違反，念袈裟便生悲心；(五)若在兵陣，持此袈裟少分，恭敬尊重，常得勝他。在《心地觀經》卷第五中載：
佛告智光比丘，出家菩薩於所著衣不應貪著，若細若粗，隨其所得，但於施者為生福田，勿嫌粗惡，不得為衣廣說法要，起諸方便與貪相應。世間凡夫為衣服故，非法貪求造不善業，墮於惡道經無量劫，不遇諸佛，不聞正法，受苦畢已，復生人間，貧窮困苦，求不得苦，晝夜逼迫，衣不蔽形，食不支命。如是眾苦。皆由先世為衣服故，多殺生命，造種種罪，出家菩薩即不如是，隨其所得不嫌粗惡，但懷慚愧以充法衣，得十勝利。一者能覆其身，遠離羞恥，俱足慚愧修行善法；二者遠離寒熱及蚊虻惡獸毒蟲，安隱修道；三者示現沙門出家相貌，見者歡喜，遠離邪心；四者袈裟即人天寶幢之相，尊重敬禮得生梵天；五者著袈裟時生寶塔想，能滅眾罪生諸罪業；六者本制袈裟染令壞色，離五欲想，不生貪愛；七者袈裟是佛凈衣，永斷煩惱，作良田故；八者身著袈裟，罪業消除，十善道念念增長；九者袈裟猶如良田，能善增長菩薩道故；十者袈裟猶如甲胄，煩惱毒箭不能害故。智光當知，以是因緣，三世諸佛，緣覺，聲聞，清凈出家身著袈裟，三聖同坐解脫寶床。執智慧劍，破煩惱魔，共入一味諸涅槃界。〔5〕
正因為袈裟有如是種種功德，所以即使是旁生、羅剎，也恭敬尊重袈裟，對於著袈裟者不生損害之心。如《地藏十輪經》中就記載了多則旁生羅剎恭敬袈裟的故事，讓人非常感動。其中一則大意是說：過去有一位國王，他的名字叫作勝軍，在他的國家中有一個大墳場，有很多葯叉、羅剎住在裡面，非常可怕，如果有人進入其中，都會膽戰心驚。當時國中有一個人犯了死罪，勝軍王便下令將此人扔進墳場，想讓羅剎鬼把他吃掉。罪人聽說後，心裡自然非常害怕，但此人很有善根，他知道袈裟的種種功德，於是在他被拋入墳場之前，便請求剃除鬚髮，並向人要了一片袈裟系在脖子上，這個人就這樣被捆綁著扔進了大墳場。到了晚上，有一個大羅剎母，叫做刀劍眼，帶著五千眷屬最先來到冢間，罪人遠遠就看見了，嚇得渾身發抖。羅剎母也見到了這個人，但是當她發現這個人剃除鬚髮，頸上系有袈裟時，馬上對此人右繞頂禮，而且口中說頌：「人可自安慰，我終不害汝，見剃髮染衣，令我憶念佛。」〔6〕諸羅剎子由於被飢餓所逼很想吃掉這個人，但是羅剎母告訴他們說：「被殑伽沙佛，解脫幢相衣，於此起噁心，定墮無間獄。」〔7〕羅剎子聽到母親這樣說，也頂禮右繞，對這個人說：「懺悔染衣人，我寧於父母，造身口意惡，於汝終無害。」〔8〕說完之後，他們便離開了。接著，又有一個大羅剎母，名字叫做驢騾齒，也帶著五千眷屬來到冢間。羅剎母見到這個被縛之人，剃髮系著袈裟，也右繞頂禮，並且說道：「人於我勿怖，汝頸所系服，是仙幢相衣，我頂禮供養。」〔9〕並且勸阻其子說：「人天等妙樂，由恭敬出家，故供養染衣，當獲無量樂。」〔10〕諸羅剎子聽母親這樣說，也右繞頂禮說：「我今恭敬禮，剃髮染衣人，願常於未來，見佛深生信。」〔11〕說完他們也離開了。這時，又有一個大羅剎母名叫爭寧發，她也帶著五千眷屬來到了冢間，當見到這個剃除鬚髮，頸上系有袈裟的人時，馬上也右繞頂禮，口中說言：「大仙幢相衣，智者應贊奉，若能修供養，必斷諸有縛。」〔12〕並對諸子說：「如是染衣人，非汝所應食，於此起惡者，當成大苦器。」〔13〕其子及諸眷屬聽她這樣一說，也右繞頂禮此人，並對他說：「汝是大仙種，堪為良福田，故我修供養，願絕諸有縛。」〔14〕說完之後他們也離開了。這時，又有大羅剎母名叫刀劍口，她也帶著五千眷屬來到冢間。當羅剎母見到這個人，同樣也頂禮右繞，口中說言：「汝今被法衣，必趣涅槃樂，故我不害汝，恐諸佛所呵。」〔15〕並且告誡其子說：「若害著袈裟，剃除鬚髮者，必墮無間獄，久受大苦器。」〔16〕聽到羅剎母的告誡，諸羅剎子與諸眷屬也都右繞頂禮此人，並且說道：「我等怖地獄，故不害汝命，當解放汝身，願脫地獄苦。」〔17〕說完便把這個人繩鎖解開，向他懺謝而去。這個人馬上逃出墳場，於清晨時候來面見國王，將昨夜的遭遇如實報告勝軍王。國王聽後驚嘆萬分，於是下詔國人，從今以後，國中所有的佛弟子，無論持戒破戒，乃至無戒，只要剃除鬚髮，身服袈裟，如果有人對其侵凌加害，必以死罪懲罰。所以，從此以後，在他的國土中，大家都誠心皈依三寶，勝軍王也以仁政化世，最終統領了整個南瞻部洲。
此外，在《賢愚經·堅誓師子品》中，記載有堅誓師子因恭敬袈裟而成佛的故事。乃至在《大悲經》中有說：
但使性是沙門，污沙門行，自稱沙門，形似沙門，當有披著袈裟衣者，於此賢劫彌勒為首乃至盧遮如來，彼諸沙門如是佛所，於無餘涅槃界次第當得入般涅槃，無有遺余。〔18〕
總之，諸經中記載袈裟功德的事例很多很多。當初佛陀雖因事緣而制戒，令弟子謹護袈裟，但是歷覽諸經，才漸漸明白了佛陀制戒的真正用意，原來都是為了增上弟子的道業，希望弟子們成就袈裟的功德，佛陀真是悲心至極啊！
在《虛雲老和尚年譜》中，記載一則關於袈裟的故事。那是在光緒三十三年(1907)，虛老68歲的時候，為了重建雞足山迎祥寺藏經殿，虛老曾到泰國化緣籌款。在虛老講經期間，一日入定，將講經的事情給忘記了，一定就是九天，轟動全國，出定後皈依者數千人，國王也邀師入宮講法，所以籌了許多款。但是自此出定以後，虛老的手腳就有些麻痹，一開始還沒什麼妨礙，可是逐漸就嚴重起來,後來竟然整個人如同枯木一般，動彈不得，不僅筷子不能拿，吃飯要人喂，甚至達到眼不能見，口不能言的程度。雖然請了很多中西醫生，也都束手無策。老和尚此時雖然萬念放下，但是還有一念放不下，那就是所籌錢款的匯票縫在衣領中，沒人知道，萬一此時坐化，一把火燒掉，這筆因果如何擔當得起？想到這里，不禁潸然淚下。當時正好有一位僧人與老和尚曾在終南山一起住過，見虛老流淚，口微動，好像有話要說，於是便湊到近前詢問，虛老讓他拿茶杯來，並在心中暗暗向迦葉尊者祈禱，喝下後內心頓覺清涼，當下即入夢中，見一老僧，相貌很像迦葉，坐在他的身邊，用右手摩著他的頭頂說：「比丘，衣缽誡勿離身，汝不須憂，以衣缽作枕就好了。」〔19〕虛老聽他這樣說，便把衣缽拿來作枕，從此以後，虛老的病就逐漸好起來了。這則故事，表面看來似是迦葉尊者的感應事跡，但實質上還是在告誡我們，出家比丘，只要謹護衣缽，就一定會遇難成祥的。
總之，袈裟的功德有無量無邊，出家比丘只要依教奉行，謹慎護持，就可成就這些功德，成為自己菩提道業的助緣。
三、淺談袈裟的攝護
護衣依界，佛陀為了弟子們能夠成就袈裟的種種功德，所以讓弟子在一定的界限范圍內謹護其衣，以免除離衣宿的過失,這樣的界就稱為攝衣界。攝衣界包括自然攝衣界和作法攝衣界二種，自然攝衣界是指不須眾僧羯磨作法，而是隨比丘所到處，自然成就的攝衣界。作法攝衣界是指在作法界上由眾僧作白二羯磨所結的不失衣界。
總括諸部律文，自然攝衣界有十五種。其中《四分律》中有十一種，他部律中有四種，作法攝衣界只有一種。此中先明自然攝衣界。
(一)四分十一種：
1.僧伽藍界：僧伽藍界有四種相：(1)四周有院牆；(2)四周有柵籬；(3)四周籬牆有缺，但至少三面有障，才能成就伽藍之相，才可依之護衣；(4)四周有屋。如是四種相，隨用一種都可以，都可以護衣。若不具此四相中任何一相，就是伽藍相不成，這時就不能依僧伽藍界護衣，而要依個別小界護衣。
2.樹界：律雲：「樹者，與人等足蔭覆跏趺坐。」〔20〕就是說，樹有大小，所以樹界也有大相小相。若是獨樹，其最小量要與人等高，樹蔭要能蔭覆住跏趺而坐的人，在此以上，才有衣界可說，才能護衣。若論大相，《四分》中無文。根據《十誦律》，如果是不相接樹，取其日中陰影所覆處或下雨時雨水所不及處，是為衣界。若樹樹相接成為林，則一拘盧舍(二里)內不失衣。《善見》中亦取日中影所覆處攝衣。但若是枝葉稀疏的樹木，樹蔭不相連接，衣在日中，樹陰覆蓋不到，比丘在樹下，則失衣。若樹枝偏長，衣在枝蔭下，比丘在樹根，不失衣。如果是四樹相連所成的小林，十四肘內不失衣。《僧祇律》中還由樹而相因提到葡萄藤蔓等一切瓜瓠蔓架，可以分別向四邊取二十五肘(四丈五尺)，都成衣界。《明了論》中，若身在樹下，衣在樹上，亦不失衣。
3.場界：律雲：「場者，於中治五穀處。」〔21〕也就是打穀場，可隨其大小而護衣。
4.車界：律雲：「若車回轉處。」〔22〕即旋繞車身一周所得之界就是車界限齊。根據此文應是住車量。若比丘乘車共行，在《僧祇律》中有文：
若比丘置衣車上，在前去，應住道外二十五肘內，令車盡過，與衣合故，不犯。置衣車上，隨車後行，若不識何者是自車，比丘爾時，應去車二十五肘內，繞車營一匝，與衣合故，不犯。若高大車，一蹬兩蹬三蹬梯上者，比丘置衣車上，在下住，從日光未滅至明相出時，捨墮。若於夜中，暫內手車上者，不犯。若在車上宿，置衣車下；若在車前置衣車後；若在車左，置衣車右，亦如是。〔23〕
根據這段文可知，若是普通車易與衣合，行車亦有二十五肘量，若是高大車，不易與衣合，即使住車亦無外量。此外，在《十誦律》中也說到：
若多車前後行，由駕車人持杖向中車，杖所及處為前車界；向前後車杖所及處為中車界；向中車杖所及處為後車界。〔24〕
5.船界：律雲：「若船回轉處。」〔25〕這應是住船量，即如果船在岸上，旋轉船身一周所得之量是為船界，可以護衣。如果根據《僧祇律》，若船在岸上，離船二十五肘不失衣，若船在水中行，則無二十五肘量，隨船護衣，即使船上有很多住處，只要比丘可自在往返，都不失衣。
6.村界：村界也稱聚落界，是人民共居之處。聚落也有四種相，與伽藍四相相同。若聚落只有一家，便依聚落界護衣；若聚落有眾多家，由於家界個別，所以要依家界護衣。關於聚落界與家界護衣的問題，《多論》中有詳辨。
(1)聚落護衣：聚落有相接聚落與不相接聚落，若是相接聚落，可稱為一界；若是不相接聚落，稱為別界。
①不相接聚落：若聚落只有一家，置衣家中，人在箭射所及處卧，雖經明相不失衣；人在內，衣在外，亦不失衣。若聚落有眾多家，衣在家中，比丘在箭射所及處卧，失衣，因為家界個別故；若置衣在家界外，在箭射所及處卧，不失衣。
②相接聚落：若兩邊有聚落，中間有道容車來往，若車軸兩頭到聚落，衣放在一邊，人在另一邊，或在車上，都不失衣，因為有車相連接故。若聚落只有一家，衣在家內，人在車上卧，不失衣；若無車，因不成相接，失衣。
若四邊有聚落，以十二桄梯四向回轉可觸及牆上，比丘可隨意登梯出入，身在梯根下卧，置衣在四邊聚落，皆不離衣。若聚落只有一家，衣在家內，不失衣。若聚落有眾多家，衣在家內則失衣；若衣在家界外，不失衣。若比丘二界上卧，身入二界內，衣在二界，俱不失衣；若二聚落中隔一牆，在牆上卧，衣在二聚落，俱不失衣。
《僧祇律》中，若四聚落相接，衣枕頭卧，頭在一界，二手各在一界，腳在一界，明相出，衣離頭者，捨墮。若車於此四界上住，車軛在一界，車後在一界，左輪在一界，右輪在一界，若置衣車前，車後宿，或置衣車左，車右宿，明相出，捨墮。
(2) 家界護衣：家界也有一界別界。若父母兄弟兒子，同一食一業，名一家界。若父母兄弟兒子，異食異業，雖同一處，事各不同，是為別界，亦名族界。族界也有一界別界，各有住處，是為一界。若是家中公共場所，如廚房、廁所、門庭處等，是為別界。根據《僧祇律》中家內界文，若兄弟二人共一家住，於家中各有分齊，彼此不聽入，若比丘在兄分齊內，衣在弟分齊內，明相出捨墮。若兄弟語比丘任意住止，隨意置衣，不犯。
7.舍界：律中只列了舍界的名，沒有列出它的相，道宣認為應是指村外別舍，比如田野間茅屋之類。因舍無定量，故隨其大小而護衣。若根據《僧祇律》中樓閣界，梯閣道外各二十五肘為攝衣界。在《十誦律》中，舍指諸外道舍，如其文言：「若諸外道共住一處，於門屋食堂中庭廁所，若諸外道異見異論，比丘於中止住，衣在一外道舍，身在余舍，失衣。若諸外道同見同論不犯。」〔26〕《多論》中有重閣舍，相當於現在的樓房。其文雲：
若衣在上重，人在下重，舍屬一主，不失衣。若舍是異主，衣在上重，人在下重；或衣在下重，人在上重，失衣。若衣在下重，人在中重；若衣在中重，人在下重；若衣在上重，人在中重；若衣在中重，人在上重，則不失衣，以中間相接相通故。〔27〕
8.堂界：律雲：「多敞露。」〔28〕即是屋前敞露的地方。
9.庫界：律雲：「庫者，儲積藏諸車乘輦輿販賣之物。」〔29〕也就是現在的車庫，商家庫房等。
10.倉界：律雲：「倉者，儲積米穀。」〔30〕也就是存放糧食飲食的倉庫。
以上三相，大體相同，只是因為作用不同，所以分為三種，若論護衣，大體與村舍相同。
11.阿蘭若界：因蘭若處於村外空野寂靜之處，一般沒有院牆柵籬等圍繞，所以若論護衣，佛令用周圍樹木來界定其限量。律中以八樹間為一蘭若界，八樹有七間，一間為七弓，一弓為四肘，一肘為一尺八寸，故八樹間為三十五丈二尺八寸。若比丘蘭若中住，可四向各取三十五丈二尺八寸是為衣界，可以護衣。如果蘭若有界相，就可以隨界大小護衣。
(二)他部律中有四種：
1.道行界：若比丘道中行，可依道行界護衣。但諸部律中說法不同：《十誦》、《多論》取前後四十九尋內是為一界，可以護衣。《僧祇律》中取二十五肘內護衣。如《十誦》中言：「若比丘與和尚阿闍黎擔衣道中行，若在前若在後，四十九尋內不離。若過四十九尋，至地了時，捨墮。」〔31〕
《僧祇律》中言：「弟子持衣後來，師出道外待弟子，弟子持衣直過不見師，至天曉相待，若是師待衣處，離道二十五肘內，與衣合者不犯，過二十五肘外者，捨墮。」〔32〕
《多論》中言，若比丘為師持衣，前後四十九尋內不失衣，縱廣亦取四十九尋。此外，在《善見論》中說：「若持衣人在前入不失衣界，比丘亦入，不知，謂言界外，明相出，衣實在界內，謂失，不失。」〔33〕
《明了論》中說：「大小便怖畏難逼，比丘出界，未得還而曉，亦不失衣。若二人共宿，三衣同置一處，一人急事須夜行，不持自衣，誤持住人衣去，至曉行人失衣，住人不失衣。」〔34〕
2.洲界：若比丘有因緣海洲中住，也有十四肘衣界，可以護衣。如《善見》中言：「若衣在林中，在十四肘內，不失衣。此林若有人來往，無十四肘界，衣應隨身，若不隨，失衣，海洲亦如是。」〔35〕
3.水界：《善見》：「比丘阿蘭若處，竟夜坐禪，天欲曉患眠睡，脫衣置岸上，入池洗浴，洗浴未竟明相出，此衣便成離宿，犯尼薩耆。」〔36〕《毗尼母經》雲：「若比丘著衣岸上，一腳入水中，不犯失衣。」
4.井界：《僧祇律》雲：「井欄外二十五肘內，名為井界。」〔37〕也就是說，若比丘有因緣井邊住，可依井界護衣。井周圍二十五肘以內都是井界界限，都可攝衣不失。此外，《僧祇律》中也說：「若畏賊故，藏衣井外過二十五肘，來井邊宿。若日光未滅去，至明相出還，捨墮。若藏衣井半龕中，於井上宿，亦如是。若夜暫垂手腳井中，與衣合者無罪。」〔38〕
此他部律中的四種自然攝衣界，四分律中無明文，如果遇到這幾種情況，可以參考使用任意一種都可以。
以上的十五種自然攝衣界，如果根據《四分律》，還有十三步的勢分，勢分也就是在原有的界相以外，它的勢力范圍還可以向外延伸十三步，比如僧伽藍界，就在伽藍邊上，向四面分別取十三步，在這個范圍內，都是伽藍的自然衣界，都不失衣。其他衣界也是這樣。
次明作法攝衣界：作法攝衣界只有一種，是由大眾僧在作法界上作白二羯磨，所結成的不失衣界。根據《行事鈔資持記》卷三十《二衣總別篇》第十七，作法文為：
大德僧聽，此處同一住處，同一說戒，若僧時到，僧忍聽，結不失衣界，除村村外界。白如是。
大德僧聽，此處同一住處，同一說戒，今僧結不失衣界，除村村外界，誰諸長老忍，僧於此處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村村外界者默然，誰不忍者說，僧已忍，此處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村村外界競，僧忍默然故，是事如是持。〔39〕
結了作法攝衣界以後，就可以依作法攝衣界而護衣。因為作法攝衣界是依大界而結的。所以就大界與僧伽藍的關係來說，有需結不需結的情況。大體而言，大界與伽藍的關係約有五種：
1.界大無伽藍，只有僧房住舍，這時只能根據僧房住舍護衣，衣就難護易離。如果結不失衣界，就可通界護衣，所以這時結攝衣界於比丘有益，可作法結之。
2.大界大於僧伽藍十三步。此時不需結，因為十三步正好是伽藍勢分，即使不結，整個大界內也可護衣，所以不必加法結。
3.大界大於僧伽藍十三步以上。此時如果不結作法攝衣界，就只能依伽藍界護衣。如果害怕在大界內伽藍外失衣，就可作法結不失衣界，擴大攝衣界的范圍，所以此時可結。
4.大界與僧伽藍等大。這種情況不用結。因為這時若結，攝衣界變小，伽藍外勢分內反而會有離衣的過失，所以不需結。
5.大界小於伽藍，這時也不用結，因為這種情況若結不失衣界，伽藍內大界外會有離衣的過失，所以不用結。
此外，在結不失衣界時，還涉及界內有村無村的問題，因為律中允許比丘大界可結至120里，所以有時會出現將村聚結進大界的情況，但村聚不攝衣，所以應除。但多數大界沒結很大，沒有把村聚結進大界中來，所以諸部羯磨中說法不同，如在曇諦所譯的《羯磨》中，說有村除村，無村不需除，而在《曇無德律部雜羯磨》、《大沙門百一羯磨法》及《十誦羯磨比丘要用》中，都有除村的文，沒有說到無村不須除的問題。道宣律師認為，無論有村無村，都應作法除村。如果現在界內有村，是現除懸結。等以後村無，還可以攝衣。如果現在無村，是現結懸除。若以後有村，因先已作法除去，所以不能攝衣，等到以後村去，又可以攝衣。總之，無論村有或無，都不影響作法。所以知道除村有益，所以應除村。
護衣依界，以上所說的十五種自然攝衣界以及一種作法攝衣界，是比丘護衣的依據。因為有界，便使此界與彼界之間形成障礙，互不相通。這種情況稱為界礙，如果比丘置衣一界，人在另一界，經明相出，便成離衣。而且，即使在同一界中，還可能產生三種礙，也會使會衣成為障礙。三礙分別是：染礙、隔礙與情礙。所謂染礙，是指同界中有異性往來。如尼界中有男子或僧界有女子。由於男女性相乖違，容易生人疑謗、譏呵，或壞梵行。所以佛制若界內有異性，衣須隨身。此是因染成礙，故稱染礙。所謂隔礙，就是律中所說的「若水道斷路險難」，〔40〕這是因意外情況所導致的無法與衣相會，所以佛開離衣無過。但這種情況雖不失衣，衣應失受。當與衣會時，還要加法受持，所以也稱為礙。所謂的情礙，情指情況，情礙是說當某些特殊情況發生時，使會衣成為障礙，如律中所說的「若劫奪想，若失想，若燒想，若漂想，若壞想，若賊難，若惡獸難，若渠水漲，若強力者所執，若系縛，或命難，或梵行難，若不舍衣，不手捉衣，不至擲石所及處不犯」。〔41〕乃至婆論中所說的王來界內，或諸戲笑人來入界中，都使比丘不得自在往返，使會衣成礙。這些情況都是情礙所攝，於一一界中，如果沒有這三種礙，比丘可隨所在之界護衣。若有此三礙產生，衣應隨身。
在此眾多衣界之中，如果再細分別，攝衣又有強弱的不同。如作法攝衣界與自然攝衣界比較，作法攝衣界攝衣義強，只要結了作法攝衣界，就應依作法界護衣。如果沒結不失衣界，才依自然衣界護衣。在依自然攝衣界護衣時，僧伽藍及村聚等攝相義強，只要藍村相成，裡面即使有樹車等相，也沒而不顯。例如在僧伽藍中，雖有樹車庫倉等種種界相，但只要伽藍內無三礙，就可依伽藍界護衣。如果伽藍內有三礙產生，或伽藍相壞，才依樹車等界護衣。如是種種情況，須要行者臨事分別，不可一概而論。
四、袈裟的受持
袈裟若不加法受持，就不成其為袈裟，它不過是一塊布而已，這時既不得袈裟的功德，也沒有離衣的過失，但得缺衣壞威儀之罪。但是三衣畢竟是出家的標誌，作為沙門釋子，理應如法受持。
三衣是根據其條相及製作方法來加法受持的。根據道宣律師的《行事鈔·二衣總別篇》中文，大衣、七衣各有兩種作法：割截作或揲葉作。五衣有三種作法，除上二種外，再加一種褶葉作。若比丘作衣時，應隨力置辦衣財，於所得衣財，應先割截作，若衣財不足，方可揲葉作。乃至五衣還可褶葉作，如是作衣方為如法作。若比丘衣財足卻不割截作，而用其餘作法，為不如法作，應當如法而作。如是幾種作法，如果再用條相的不同來加以分別，每一頂衣又有正從二品的不同。正品是本位衣，如郁多羅僧，七條是其本位之衣。從品是指如果缺本位衣，其他衣有多，可以將多餘的衣受作所缺之衣，這樣的衣就稱為從品之衣。
如果三衣別論，每一頂衣正從二品相加都可以有二十四種的不同。如大衣每一種作法當中都有上中下三品九種，二種製作方法共成十八種，這是正品。若是從品，七衣二種製作方法是兩種，五衣製作方法是三種，再加縵衣一種，這樣從品共有六種。正從相加就成二十四種。若是七衣，二種是正品。大衣的十八種，五衣的三種，縵衣的一種是從品，從品共成二十一種。正從相加二十四種。每一頂衣雖都有二十四種的不同，比丘如法作衣後，只要根據它的條相和製作方法加法受持就可以了。具體受法如下：
1.受安陀會法：若是正品五衣，直接對一比丘(尼)說言：大德一心念，我比丘(尼)某甲，此安陀會，五條衣受一長一短割截衣持(三說)。若是揲葉作或褶葉作，直接將割截改為揲葉作或褶葉就可以了。
若是從品五衣，可以有三種不同。
(1)將大衣受作安陀會法：若是上品大衣受作五衣，可直接說言：大德一心念，我比丘(尼)某甲，此安陀會，二十五(或二十三、二十一)條衣，受四長一短割截(或揲葉)衣持。
若是中品大衣受作五衣，說言：大德一心念，我比丘(尼)某甲，此安陀會，十九(或十七、十五)條衣受三長一短割截(或揲葉)衣持。
若是下品大衣受作五衣，說言：大德一心念，我比丘(尼)某甲，此安陀會，十三(或十一、九)條衣受二長一短割截(或揲葉)衣持。
(2)將七衣受作安陀會法：大德一心念，我比丘(尼)某甲，此安陀會，七條衣受二長一短割截(或揲葉)衣持。
(3)縵衣受作安陀會法：大德一心念，我比丘(尼)某甲，是縵衣安陀會受持，三說即可。
2.受郁多羅僧法：若是正品七衣，直接說言：大德一心念，我比丘(尼)某甲，此安陀會，七條衣受兩長一短割截(或揲葉)衣持。(三說)
若是從品七衣，受法也有三種，與安陀會受法同，只需將安陀會改為郁多羅僧即可。
3.受僧伽黎法：若是正品大衣，有三品不同，受法也有三種：
(1)上品受法：大德一心念，我比丘(尼)某甲，此僧伽黎，二十五(或二十三、二十一)條衣，受四長一短割截(或揲葉)衣持。
(2)中品受法：大德一心念，我比丘(尼)某甲，此僧伽黎，十九(或十七、十五)條衣，受三長一短割截(或揲葉)衣持。
(3)下品受法：大德一心念，我比丘(尼)某甲，此僧伽黎，十三(或十一、九)條衣，受二長一短割截(或揲葉)衣持。
若是從品大衣，受法也有三種：
(1)七衣受作僧伽黎：大德一心念，我比丘(尼)某甲，此僧伽黎，七條衣，受二長一短割截(或揲葉)衣持。
(2)五衣受作僧伽黎：大德一心念，我比丘(尼)某甲，此僧伽黎，五條衣，受一長一短割截(或揲葉)衣持。
(3)縵衣受作僧伽黎：大德一心念，我比丘(尼)某甲，是縵僧伽黎受持。
此是三衣的受持方法。三衣加法後，就應如法護持。雖然，在外相上來說，我們沒有佛陀時代那樣時時披著，但是在內心裡不應有一刻地暫離，應時刻生起守護之心。心繫於戒，這也正是宣祖判攝《四分律》具大乘義的原因之一，既顯示了大乘佛子不輕忽戒律，又顯示了佛法的圓融，佛法之妙盡在其中矣！
人生是千古一瞬的因緣，佛法是久歷不遇的際會，今生能有幸得人身、聞佛法，披著如來袈裟，實在是幸之又幸。順治皇帝在其出家詩中也這樣讚歎袈裟：「黃金白玉非為貴，惟有袈裟披最難。」每當我披起袈裟，口中念著「善哉解脫服，無上福田衣，我今頂戴受，世世常得披」〔42〕的偈語時，心中都會充滿無盡的感恩！感恩我有這樣的福報因緣。
總之，袈裟乃出家法服，賢聖標誌，袈裟的殊勝廣見於諸部經律中，以上僅對袈裟的功德及其護持方面作了簡要的介紹，願與敬慕袈裟者共勉。
參考書目：
1.《大正藏》。
2.《律藏會集》， 台灣正覺精舍1998年印行。
3.明·弘贊律師輯：《四分律名義標釋》。
4.《佛學常見辭彙》， 福建省佛教協會佛教教育基金委員會印贈。
5.《行事鈔資持記》，台灣正覺精舍2002年印。
6.《大正藏》第13冊，《地藏十輪經》。
7.《虛雲老和尚年譜》， 江西永修縣雲居山真如禪寺印行。
8.《大正藏》第22冊，《曇無德律部雜羯磨》。
9.《大正藏》第22冊，《羯磨》。
10.《大正藏》第23冊，《大沙門百一羯磨法》。
11.《大正藏》第23冊，《十誦羯磨比丘要用》。
12.《毗尼日用切要》，香港石溪蘭若印行。
〔1〕《大正藏》第11冊，第146頁上。
〔2〕《大正藏》第22冊，第23頁下。
〔3〕同上，第293頁。
〔4〕《大正藏》第23冊，第602頁。
〔5〕《大正藏》第3冊，第313～314頁。
〔6〕《大正藏》第13冊，第742頁中。
〔7〕《大正藏》第13冊，第742頁下。
〔8〕同上。
〔9〕同上。
〔10〕同上。
〔11〕同上。
〔12〕同上。
〔13〕《大正藏》第13冊，第743頁上。
〔14〕同上。
〔15〕同上。
〔16〕同上。
〔17〕同上。
〔18〕《大正藏》第12冊，第958頁上。
〔19〕《虛雲老和尚年譜》，第47頁。
〔20〕《大正藏》第22冊，第603頁下。
〔21〕同上。
〔22〕同上。
〔23〕同上，第296頁下。
〔24〕《大正藏》第23冊，第33頁上。
〔25〕《大正藏》第22冊，第603頁下。
〔26〕《大正藏》第23冊，第32頁中下。
〔27〕同上，第530頁下。
〔28〕《大正藏》第22冊，第604頁上。
〔29〕同上。
〔30〕同上。
〔31〕《大正藏》第23冊，第32頁中。
〔32〕《大正藏》第22冊，第296頁下。
〔33〕《大正藏》第24冊，第773頁下。
〔34〕同上，第668頁中下。
〔35〕同上，第773頁中。
〔36〕同上。
〔37〕《大正藏》第22冊，第295頁上。
〔38〕同上，第297頁上。
〔39〕《行事鈔資持記》卷三十，《二衣總別篇》第十七，第47頁。
〔40〕《大正藏》第22冊，第604頁中。
〔41〕同上。
〔42〕《毗尼日用切要》，第5～6頁。
