尋找可依止的善知識
(弟子根據錄音整理)
時間：2010-12-24
居士：我在尋找我的根本上師，在密宗里叫根本上師，我一直在想找一個真正我能依止他的老師，到目前為止還沒有找到，所謂的沒有找到，不是我自己的福報不夠，就是我跟對方不相應。
居士：緣分還沒到，所以我寧可守，寧可，阿彌陀佛，睡不著覺就念阿彌陀佛就睡著了，我這多年來很辛苦，就真的是這樣!
釋寬見：只要你這個願不退，緣分成熟了，有一天就會實現的。謹慎一點也未必不是好事，我們現在有一些學佛人呢，輕易依止又輕易捨棄，其實這樣反而有很大的過失。看見有活佛高僧名氣大，趕緊去依止，依止沒兩天就發覺這個活佛、這個高僧哪方面不如自己的意，輕易捨棄，輕易離開，這其實都不好。
居士：是不是有這個說法，在密宗里頭有一個根本上師和師父的說法？你也可能皈依了他，但是他不是你的根本上師，他沒有認你是他的根本弟子，你也沒有認他是你的根本上師，他只是你的師父而已，是不是有這個說法?
釋寬見：其實學佛最重要是善知識，善知識是極為重要的！當然善知識有多種，就像我們拜師一樣。比如我們先講皈依啊，皈依是皈依的整個三寶，並不是說皈依的某一個人，這個皈依其實是比較普遍的，表示你已經進入佛門。不是皈依某一個人，是皈依的整個三寶，表示我對佛法僧三寶的一個認同和歸屬感，當你要真正學佛的時候，應當要依止一個善知識，這個也就像我們一般說的拜師。當然善知識本身有多種，對於我們來講，我們是個一年級的學生，那麼二年級對我們來講比我們高一點，也可以算是一個善知識，當然真正意義上的這種善知識，你像佛菩薩這種善知識，甚至佛有法身報身化身，這樣的善知識，一般人依止不上，比較難。再有是登地以上菩薩的這種善知識這也很難依止上。《解脫庄嚴寶》中，也講善知識方面的內容，登地以上菩薩這種善知識恐怕你也依止不上，而一般來說我們能依止的，是看起來跟我們一樣的普通眾生類的善知識，這一類善知識其實更重要，因為我們不通過依止普通眾生類的善知識，不可能依止登地以上菩薩這一類的善知識，因為我們的福報還不夠啊！你福報夠了才能依止這種登地以上的大善知識，所以我們依止這個善知識，是一個非常重要的部分。什麼是善知識？善知識的標準是什麼？怎樣去依止善知識？當然不管是藏傳佛教、漢傳佛教還是南傳佛教，都很重視這一點，不過現在藏傳佛教一般提的多一點。
依止師父並不是說只能依止一個，但是的確也不是說依止越多越好，什麼原因呢？尤其是對初學者來講，不適合依止太多的師父。因為什麼呢？因為這些善知識啊，他每個教育方法不一定一樣，每個師父有他自己獨特的教育方法，所以說如果初學者依止的師父太多了，因為不同的師父給你講的法，他的角度、方式都有不同，特點也往往不一樣，對於初學者來說有可能就會形成困擾，所以對於剛學佛的人不適合依止太多的師父。依止的意思依賴於有力、有德者之處而不離，依止師跟一般那種師父還不一樣，表示什麼？依靠他來學習，我的知見正不正？我應該怎麼走？怎麼修？我的方向是什麼？所以這也需要依止師父來提攜提拔。
還有根本上師，根本上師主要是指能從心性上引導你開悟的這種上師。就寧瑪巴而言，根本上師是傳授竅訣並指引直至大圓滿證悟的上師，主要是指這一點。根本上師是我們成就無上佛果的因。所有佛法的成就，無不源自依止根本上師。初修持的人，不需刻意尋找根本上師，應先行好好學習皈依及因果法門等，並尊敬依止所有你曾向其學習的師長。
也有這樣的說法，根本上師就是最能令我們的心受益與進步的一位師長。哪個是你的根本上師，不需要你刻意決定，而往往是到時你自然知道的。你可以有多位師長，有些師長可能很有名氣，但有些或許只是默默無名的僧人。在師長之中，哪一位的教法對你最有益處，他就是你的根本上師。根本上師未必有名氣，也不一定說法善巧，甚至可能是從未正式登座說法的一位普通僧人。一旦你心中生起覺受，感到這個人就是你的根本上師，他就成為了你心中的根本上師，這過程並沒有任何儀式，你也無需向這位師長請求或表白，即使他不知道你視他為根本上師也不要緊。自己的根本上師是哪一位，你要視為秘密，並無需要向人宣傳。
或者也可以這麼說，「根本上師」更像是一個概念多於一個人物。如果你視某人為根本上師，你就要視他為你所有師長的總體，你所有的師長你都視為是他的化現；你應想著所有師長的體性是一體，也就是你的根本上師。透過供養承侍根本上師，你想著是正在承侍所有你的師長。你只需一位根本上師，而你要視自己的其他師長是他的化現，所以無需多於一位根本上師，反正其他師長你一樣要去尊敬侍奉。一旦認定了根本上師，我們最好不要改變心意，否則利益不大。
釋寬見：初學者不適合依止太多的善知識，因為什麼呢？什麼情況下你能依止多幾個善知識，就是善知識講的法，一聽你能知道他的角度，不會對你產生困擾。如果是——哎呀！兩個師父講的不一樣啊！——對你帶來困擾了，這樣的話就說明你不適合依止很多善知識。過去佛教的傳統是，欲出家的凈人或剛出家的僧人須多修苦行，要為大眾服務培養福報，初出家的五年以內，專心精研戒律及威儀，這叫「五夏以前，專精戒律」，每年夏天結夏安居一次為一夏，五夏未滿，須依止師住，不得離師；雖滿五夏，不明開遮持犯，還須盡形壽來依師。出家既滿五夏，又精明戒律，才允許離師外出聽教參禪。在師父面前，你需要學習多年呢，比如說出家以後你依止師父，在師父這裡就要長期隨學，若受了大戒，學戒還要五年，什麼原因呢？先鞏固你自己的基礎，去參學你沒有資格，你肚裡空空你去參學什麼啊？一參都是別人的東西，你沒有東西你怎麼去參學呢？這樣就會走很多的彎路，人身難得，就會浪費寶貴的光陰啊。
出家人尚且如此，何況在家人？我們現在學佛也是一樣的，你自己本身還沒有學到一定的東西，比如說我小學一年級，哎呀，我怎麼學呢？今天到紅旗小學來聽聽課，明天又到那個區的小學聽一下，後天聽說另個區有一個高級教師，又到那個區去聽一下，聽了半天，還不如老老實實就在這一個小學聽下來比較好，因為不管哪個小學，只要是正規小學，他講的內容都是差不多的，可能老師的方法會有點不一樣，風格會有點不一樣，內容都是差不多的，等你小學畢業了，甚至中學畢業了，甚至大學畢業了，你已經有相當知識量，這時候你就可以走遍天下廣學多聞了。你看現在這些教授、學者經常這裡研討研討，那裡去交流交流，這就有參學的基礎，我們剛開始你就小學一年級，1加1還沒搞透呢，參學什麼呀，沒得參學。
居士：我那個師父他漢語講得不是很好，就是我跟他沒法溝通，他只會說好著呢。我師父到目前為止只是教我念金剛薩埵，很慈悲，持金剛薩埵吧，但是你有什麼困惑，需要去溝通的時候，並不是說師父修得不夠，而是咱自己跟他的語言障礙沒有辦法克服。所以這幾年我遇到黃老師這樣的善知識，因為他們已經修到一定的程度了，於是我就把他們作為師長跟他們討教一些東西，別的我還是在家好好念佛，老老實實做人，開開心心做事吧。
釋寬見：把心沉下來了，每天知道自己在幹什麼，自己的今天比昨天有一點進步,明天比今天有一點進步，同時發自己尋找有緣善知識的這種願，有一天這個願就會圓滿。
釋寬見：其實這個學佛啊，各有因緣莫羨人，就像我們看見姚明打籃球，全世界聞名啊！我也想全世界聞名，於是我也去打籃球，行不行？你不行啊，對不對？你看聶衛平，下個圍棋成棋聖了，於是我也去下圍棋，不行啊，是不是？要找到適合自己的路子，人和人沒有辦法比呀，因為每個人無始以來的因緣不一樣啊，是不是啊？同母所生的雙胞胎因緣都不一樣，當然千變萬化理不會變，這個理就是我們需要去悟的東西，過去有一句話叫什麼？「像我者生，似我者死。」道理就是一樣的，會學的人那叫「像」，悟到這個理，融會貫通、觸類旁通叫「像」，悟不到這個理你學的是一個表面，學到一個死的東西，不會變通，那叫什麼？那就是「似」，相似的似，似我者死，所以我們大多數人呢，他總是看見別人得到的好的果報，然後起了貪心，於是想依葫蘆畫瓢。姚明打籃球成功，我也打籃球，怎麼我就成功不了呢？ 對不對？總是在眼睛盯著別人，這樣子的話永遠也不知道怎樣才是真正的學習。
懂得學習的人，他不用刻意去學習知識，是知識來找他，他不用去刻意找知識。會學習的人非常輕松，他就玩著玩著就把知識就學會了，不會學習的人干著急，就像狐狸碰到刺蝟，干著急吃不下去。但是這個還是要有一個過程和竅門，但是這個竅門卻不是你一廂情願一著急就來的。就像有些女同志，比如夫妻之間，她有些什麼樣的想法，她就拚命去跟別人嘮叨，比如對兒女或者對丈夫，她以為她不斷地把自己的意願告訴別人，把自己對別人的希望、意願告訴別人，然後別人就能夠按照她的意思去做，其實結果恰恰相反。我有一句話，就是：你越想得到什麼，你就越得不到什麼；你越不想要什麼，你就越離不開什麼。不如我們立足自己的現狀，踏踏實實、反觀自心、從腳下做起，有一天就會水到渠成。有一句話：眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處。在哪呢？找不到，驀然一回首，咦！就在燈火闌珊處。
釋寬見：當年阿難，佛都已經圓寂了，他還沒有證得阿羅漢果，後來佛經集結的時候，迦葉尊者就不讓他進去，不讓進七葉窟。迦葉尊者說，要進此窟參加結集佛經，須證阿羅漢才能進，你沒證得阿羅漢你沒資格進去，阿難心裡頭慚愧，我跟佛那麼多年，我以為我不用努力，佛一加持我也證阿羅漢了，結果到現在還沒有證阿羅漢，很慚愧。就發願，我一定要努力精進，就在洞門口打坐，精進了七天七夜沒睡覺，在很努力地思維佛所講的道理，沒效果，七天七夜，哎呀，受不了了，可能是不行了吧，這個身子一倒，要躺下來，還沒有接觸到草地一下開悟了，證阿羅漢果了，當然這是一個故事，這個故事透露出一些信息，也很值得去玩味。
釋寬見：如人飲水，冷暖自知。
