經文：「智者知已，應修善業，以是所生蘊、處、界等，皆悉端正，見者無厭。」這一段就是講有情命運的差別，以及業力因果定律。
「智者」就是有智慧的人，有智慧的人跟沒有智慧的人差別在哪裡呢？是不是有智慧的人算數算得特別快？有些人腦筋特別快，反應特別快，知道怎樣賺到最多的錢，怎樣把別人的東西弄到我的口袋裡來。這不是有智慧的人，這叫狡詐之人。有智慧的人是指能夠對宇宙人生有正確認識的，也就是洞察宇宙人生真理的人。反之，如果不能夠正確洞察宇宙人生，即使你有很多的學問、很多的知識，你就是教授，才高八斗，也只能說你有世間的知識，有生存的技能，不能說明你是一個智者。你看罪犯、騙子聰不聰明，能把你騙到，說明他聰明。現在有高科技犯罪，用電腦到銀行里把你的錢從戶頭上存到他的那個戶頭上去了。他有知識，但不是有智慧啊。我們學習佛法的人是為了增長知識，還是為了增長智慧？有些人學習佛法，就背名詞，是不是把這些個名詞都背下來了，就說明他就把佛法給學好了？那隻是說明你知道一點知識而已，不是智慧。能夠相信因果，相信輪迴，相信佛菩薩的教導，深信因果規律……種什麼因，得什麼果，這樣的人是有智慧的人。能認識無常，知道一切都不是固定不變的，知道諸法無常，苦空無我，這樣的人就是智者啊。
智者明白人生宇宙的規律，所以就知道如何去規劃自己生命的前景。我們每個人都想有好的命運，想規劃自己的人生。今天晚上吃什麼呢？今年我想買個房子，今年我想抱個孫子，明年房子拆遷了，我要搬新家，包括給兒女打工啊……這都是規劃。因為有規劃就會有行動，就會有動力，就會按照自己的規劃去做。
「應修善業」，有智慧的人這樣規劃自己的人生。沒有智慧的人怎麼樣規劃？我得要得到別人的尊重，我得要什麼，我不想要什麼，普通人是不是都這樣子？我能得到什麼……這叫眾生畏果，菩薩畏因。眾生害怕結果，菩薩害怕因，菩薩不怕受苦的果報，菩薩怕種下苦的因，也就是惡因。菩薩不怕被人誹謗，但是他怕種下誹謗的因。誹謗的因是什麼？你自己造口業就種下了誹謗的因，我不怕被別人誹謗，但是我自己害怕種下造口業的因。你明白了這個道理，當別人罵你的時候，你會不會去跟他爭吵？為什麼不會呀？他罵我了，我被別人冤枉了呀。消業障啊，他罵我是消我的業障，我要罵回他，我就造下了這個惡業，將來他還得繼續罵我。要用佛法來指導我們人生的作為。
有智慧的人就能用佛法來指導自己的人生。沒有智慧的人，說是在學佛法，但是從來也沒有用佛法來指導自己的人生。有智慧的人跟沒有智慧的人就大不一樣了。所以有智慧的人他規劃自己的人生是「應修善業」，反過來就是，決定不造惡業。有智慧的人不會決定，不能讓別人傷害我，不能讓別人從我這里得到好處。所以有智慧的人跟我們世俗人恰恰相反，他懂得去付出，為什麼啊？只有付出，造因後才能結果。
沒糧食吃，一個有智慧的人該去怎麼辦？他去種糧食。沒有智慧的人怎麼辦？他就在那裡哭，或者想去搶、去偷，或者是在那裡抱怨：為什麼他家就有糧食，為什麼我家就沒有了呢？比如發水了，田被毀了，有智慧的人怎麼辦？趕緊再把這個田再重新修啊，重整家園。沒有智慧的人怎麼辦？抱怨吶，老天怎麼這么不公呀，你看我們家的田、他們家的田都在這兒，怎麼就把我們家的田給沖了，他家田就沒沖呢？不行，你家你的田得給我分一半。這就是有智慧跟沒智慧的人的區別。
只有通過修善業，才能「以是所生蘊、處、界等，皆悉端正，見者無厭」。這個「蘊」「處」「界」就是你的果報。「蘊」是指五蘊：色受想行識。我們人是由什麼所組成的？四大、五蘊所成，我們都是由色受想行識所成的。「色」是指物質，「受想行識」是指精神。「處」是指十二處：六根六塵。人是通過什麼來認識外界事物的？通過眼睛來看，通過耳朵來聽，通過鼻子來嗅，通過舌頭來嘗，通過身體來觸摸，通過思想來思維，通過這六個門來認識的。首先拿眼睛為例，眼根，就好比我們的視神經，光有眼根不能看見東西，還得有色塵，你才看見這個東西。打個比方，你這個杯子藏在我背後，我能對這個杯子產生認識嗎？能產生眼識嗎？得眼根碰到杯子這個塵，這個塵就屬於眼塵。這就是色塵。眼睛碰到杯子這個色塵，然後我們才能產生眼識。同樣，鼻子是遇到了香味，舌頭嘗到了這個東西的味道，耳朵聽到這個聲音，必須有這些你才能產生認識的作用。事實上，我們的命運果報就表現在「蘊、處、界」，所謂的命運就是你的「蘊、處、界」怎麼樣。「正報、依報」就是你的「蘊、處、界」，所以我們只有修自己的善業，才能使自己的果報「皆悉端正」，長得端正，別人見了不討厭，「見者無厭」。
