十一【原文】
「念處庄嚴故，善能修習四念處觀。正勤庄嚴故，悉能斷除一切不善法，成一切善法。神足庄嚴故，恆令身心輕安快樂。五根庄嚴故，深信堅固，精勤匪懈，常無迷妄，寂然調順，斷諸煩惱。力庄嚴故，眾怨盡滅，無能壞者。覺支庄嚴故，常善覺悟一切諸法。正道庄嚴故，得正智慧常現在前。
講 記
這裡講了很多的概念，我們來簡單地給大家介紹一下。這段經文是在十善的基礎之上講三十七道品，三十七道品也就是修行佛法的三十七種道路、三十七種方法。還附帶講了一下止觀和方便，這些都是非常重要的修行法門。我們這裡講具體的修行方法。
學佛修行是為了什麼呀？解脫煩惱，超越生死，超越六道輪迴。三十七道品就是通往解脫的道路。當然也是通往極樂世界的道路，所以叫解脫道，是成就解脫的根本原因。你要想解脫，就必須要修行這三十七道，走這三十七條道路。不過三十七道品的修行必須要以十善業為基礎，這也是一切佛法的基礎，你修什麼宗派，都不能離開十善。所以說，不能離開十善而修三十七道品。
一、四念處
我們先講其中的四念處。念就是念頭、心念的念。經文講：「念處庄嚴故，善能修習四念處觀；」念處指的就是四念處。一個修行解脫道的人要想出離三界、了脫生死，應該如何安住自己的心念、安住自己的念頭呢？佛陀在臨涅槃的時候告訴弟子們要依四念處而住。住，安住。佛陀涅槃了，弟子們眾生沒有依靠啦，那怎麼辦？要住在哪裡？依四念處而住。這四念處也就是四種認識，這四種認識非常重要。
這四種認識跟我們普通人的認識是不一樣的。第一是如何認識自己的身體。你看你干一切事情，每天忙東忙西，忙這忙那，是為誰服務啊？為這個臭皮囊，是臭皮囊怎麼會為它服務呢？唉，你把它當香皮囊了。
首先第一觀，怎麼樣認識自己的身體？觀身不凈。觀察自己的身體，不凈就是不乾淨、不清凈——觀身不凈。我們凡人最執著的就是這個身體，我們一切都為了它：冷了啊，給它添衣服；怕它丑，打扮漂亮一點，搞化妝品，想讓它有面子；想讓它有好的榮譽，細心地呵護它，給它擦種種油；要是它稍微出一點問題，馬上把大筆大筆的錢交給醫院，希望把它弄好……正確的認識——正念是什麼？觀身不凈。人生時間非常寶貴，但是我們把最寶貴的時間百分之九十以上都放在這個臭皮囊上。我印象中的廣德就是吃，一天在吃的方面時間超過八個鍾頭，差不多跟上班時間差不多啦。你們在家準備早飯一般要用多少時間？一般要半小時是吧？吃過早飯就開始準備中飯了，你到菜場買菜的時間得算上吧，洗、涮，中午恐怕得十幾個菜吧？又兩三個小時。晚餐那可重要了，準備晚餐要多長時間？最少一個多小時。四個小時用在吃飯時間上吧。睡覺要花多長時間？五六個小時呀，你算算睡覺前的準備工作，洗洗涮涮，化化妝，睡個午覺，八小時要不要？再算上洗澡那不止八個小時了。吃和睡佔一半去了。然後一天打妄想、消磨時間、無所事事、說閑話多少時間？仔細去算我們真正有意義的時間極少，干正事的時間極少。人生多寶貴，人一天清醒的時間只有一半，十二個小時，花去了三分之一用在做飯上去了，不說其他啦，都是在為自己這個臭皮囊服務。忙忙碌碌吃那麼多苦，然後還傷害很多人，甚至搞貪污腐敗，甚至殺生害命，殺盜邪淫都是為這個臭皮囊服務、忙碌著。
看看我們這個身體真的那麼寶貝嗎？佛經講「九孔長流不凈」，我們身上有九孔，不管是上面還是下面沒有一處流出來的是乾淨的。人一旦死了就更加可怕了。大街上大家會看見有人拉著車，上邊一排豬排骨，或者是一整個、半個狗或者是什麼動物，經常能見到吧？看到之後什麼感覺啊？流哈拉子，哎呀，回去有的吃啦，哇！生活老好了！可是如果有一天你要看到一個死人你會有啥感覺呀？嚇死了！其實都是屍體，那動物的屍體為什麼你就不怕呢？看看流口水。我們每天最喜歡的就是把動物的屍體切呀、剁呀、細細地弄啊、加點作料啊，最快樂的事情就是這個。你沒有覺得有任何的不妥，沒有覺得有任何的不自然。殺魚，拿那個刀背在魚頭上一敲暈過去，然後就殺……是不是很多人都有這種體驗呢？你有感覺嗎？我們要談起殺人，都覺得很可怕，我們每天都在殺這些生命啊，你覺得有任何不妥嗎？甚至還有什麼水煮活魚，還要活生生地吃。還有吃醉蝦，活著吃，把蝦從酒里泡醉了生吃……事實上你看我們多麼殘忍呀，我們比豺狼虎豹要狠得多，豺狼虎豹它要吃飽了就不吃了，是有節制的。我們點一堆菜，吃兩口完了，有面子，你菜點少了不好意思的，你到飯館里看看，吃剩的有多少？有些菜還沒動。尤其是什麼結婚、滿月啊，筷子都沒動……
你想想看，我們這個身體是由什麼組成的？你把動物的肚子剖開，有些內臟可能不要了，其實人的身體是一樣的，這叫不凈觀。為什麼說觀身不凈是正念呢？如果你認識到觀身不凈，你還會不會為了這個臭皮囊去干一些殺生害命的事情呢？還會不會為了它每天去浪費很多的時間呢？所以要觀身不凈，因為我們都沒認識到這一點，我們之所以會輪迴，之所以會有煩惱，就是因為這個「我」，或者具體點都是為了我們這個虛假的身體而造的業。你去貪污腐敗，你去干一些搶劫偷盜也是為這個身體，想讓它得到更多的享受。所以說，給我們帶來種種的痛苦和煩惱的原因都來自於這個身體，就是因為我們沒認識到這個身體本質上是不乾淨的，都貪著這個身體，所以九孔長流不凈啊。人活著的時候大家覺得沒有什麼，都是好的朋友，但人死了之後你還願意靠近他嗎？為什麼呢？因為害怕。對呀，同樣是一個身體，為什麼差別這麼大呢？所以人們常常被假相所迷惑，當人活著的時候，大家覺得跟他交往怎麼都很好，但是突然死了，就把他當成一個可怕的東西，甚至怕他來找你，晚上夢見他，都會感到害怕。你看人多麼虛偽啊，所以人們常常被假相所迷惑，才會貪著這個身體。我們要通過身體的這種表象來認識它的實質，認識到它的不凈，才能減少對身體的貪著，就會少造業。
一個真正的修行人，應該把這個身體看成是一個工具，修行的工具，種福田的工具，做好事的工具。要把這個身體看成是一艘船，我們可以乘著這個船從煩惱的此岸到達極樂的彼岸。而不是把它看成是我們的主人，看成我們服務的對象，這才是正念。所以要趁我們活著的時候，利用這個身體多做一點好事、多做一些善業啊！好好去修行啊！沒有這個身體我們就沒有修行的工具，我們要借著這個虛假的身體來種福報，用它來學習智慧，學習佛法，護持佛法，這才是正念。可是我們卻反過來，把這個身體當作我們的主人，把自己變成它的奴隸。為了這個身體，我們造下了種種的惡業，使我們永遠輪迴在六道當中。等我們命終之後，我們所貪著的身體會臭了、爛了，變成一股灰——這就是我們一直所貪著的這個身體的真相。你知道觀身不凈了，你知道這個身體是無常的，你知道這個身體終究會壞滅的，你還會為了它去貪污嗎？還會為了它去傷害別人、為了它去殺生嗎？
第二，觀受是苦。我們所認識的全部是顛倒的。正念，觀受是苦。觀察這些感受都是苦。這個觀察是看待的意思。看待這些感受都是苦，受就是對環境的感受。我們講人逢喜事精神爽。精神爽是什麼感受？是一種快樂的感受。當我們生病的時候、被別人委屈的時候、心情不愉快的時候，這是一種什麼樣的感受啊？痛苦的感受。還有一種感受是什麼？就是不苦不樂，不那麼苦也不那麼樂，很一般，這就是說我們平時也沒有多麼大的樂，也沒有多麼大的苦，就是很自然的。比如說我們現在坐在這裡什麼事也沒有干，也沒有特別的快樂，也沒有特別的痛苦，或者在路上走，也沒有什麼苦，也沒有什麼樂，不苦不樂的感受。人的感受除了這三種就沒有再其他的了。如果我們用佛法的智慧來透視、來觀察的話，這三種感受全是苦，沒有一個不是苦。「哎呀，佛法那麼悲觀啊。」不是佛法悲觀，認識到它是苦，你就不會被這些苦所纏繞，你就要想辦法脫離這種苦。
我們首先講這三種感受。第一，苦受。生病、冷、熱，或者是被人委屈、不高興，這種苦受是苦。那如果是現在有人誇我，或者吃一頓美餐，這是樂受，對不對？樂受為什麼也是苦呢？佛教把樂受、快樂也叫苦。把前面這種苦受叫做苦苦，就是苦本來就是苦。把快樂的感受叫壞苦。壞是什麼？就是毀壞的壞，快樂毀壞了，不就是苦嗎？打個比方來講，吃好吃的是樂吧？那你吃飽了吃撐了還樂嗎？再嚴重還得得胃病，這就不是快樂了，這就變成痛苦了，快樂的消失就是痛苦，這個快樂能永遠存在下去嗎？你能不斷地一直吃，能吃一輩子嗎？快樂消失了，是不是感到一種悵然若失，好像快樂沒了，有點空盪盪，有點……這時候苦就來了，快樂消失了、毀壞了就是苦，這叫壞苦。所以，就這個樂受的本質而言，也不是真正的快樂。因為我們在感受快樂的當下，出於某一種貪欲的需要，我們覺得快樂，所以快樂的實質就是人們在某種慾望得到滿足之後的一種快感，所以快樂並沒有一個實體，快樂是很無常的。比如說打麻將快樂吧？可是你一直打，三天三夜、四天四夜、五天五夜，還快樂嗎？真有這樣的，打麻將把人打死的都有，樂極生悲呀！這就是慾望，所以這種快樂是無常的，事實上也是一種苦啊。陞官了樂不樂？可是你陞官時間一長了，你的樂還有嗎？沒有了。再等到你退休呢？哎呀，退休啦。我原來當官在職的時候大家都圍著我，我不當官了，連老婆都不聽我話了。你看，這是不是苦啊？這種快樂能夠長久嗎？所以這種快樂從本質上來講還是苦，這叫壞苦。
所以說快樂是非常無常的，無論是苦受還是樂的感受，其實都是一種散亂、動盪的心態。怎樣是苦啊？我們的慾望得不到滿足就苦，我們的慾望得到滿足了就樂，這都是由慾望所導致的，慾望的滿足或者不滿足所導致的苦或者是樂。所以這兩種感受，它的本質都是苦，都是一種不安的心態，都是一種執著、自私自利的心態。就像一個人痛苦的時候睡不著覺，可是你特別興奮的時候也睡不著，也苦啊！
《范進中舉》讀過吧？過去科舉制度，考上舉人比我們考上大學可要厲害多了，中了舉人之後就可以當官了。范進本來沒有料到自己能中舉人，他的家庭環境很不好，年紀已經不小了，一輩子考試，不斷地考，使勁考，都一直沒有中上什麼功名。後來他老婆也嫌棄他啦，說你這麼沒用呢，你看，跟你在一起學習的，現在人家都已經功成名就了，比你年輕的甚至你的學生現在都中了什麼秀才、舉人的。他一點功名都沒有，你說人活得窩囊不窩囊？他可能已經四五十歲了，還繼續參加高考，你想想看這人窩囊不窩囊？發榜的時候，他沒有想到他能考中，還是灰心喪氣的，然後他老婆一天到晚尖酸刻薄地數落他，他覺得特別窩囊。突然就宣布他中舉啦，金榜題名是大喜事，結果他大喜過望，喜氣攻心，他一下子瘋掉了，跳啊，蹦啊……好事變成了壞事。
所以佛陀告誡我們要觀受是苦，既然觀受是苦，是不是說佛教很消極呀？不是佛法消極，佛法只是告訴你不要停留在那些不真實的、虛假的東西身上。這些不真實的虛假的東西就是慾望，不要執著這些慾望，要超越這個慾望。我們的苦和樂都是站在自私自利的慾望是否得到了滿足的基礎之上，才有苦和樂。所以凡夫的一切感受都是苦。
再打一個比方來講，你是不是喜歡吃好吃的呀？那麼吃好吃的是不是就樂呀？可是你能天天吃好吃的嗎？如果說不給你吃好吃的，你還樂不樂？不樂就是苦啊。比如今天吃一個好吃的，明天沒了，心裡老遺憾了，哎呀，什麼時候能再吃點呢？苦不苦啊？所以說只要有樂就有苦，當你得不到這種樂的時候就是苦。樂能老得到嗎？是不是還是苦啊？所以說從本質上來講，假如說你不以這種慾望的滿足為樂的話，你得不到這種慾望的苦也就消失了。這個有一點深奧，事實上已經講了無我空性了。所以說諸受是苦，只要你有貪著都是苦。
下面我們講第三念處——觀心無常。觀就是觀察的觀，心就是心念的心。我們的心念定不定得住啊？剎那的變化，能不動嗎？一會兒想到這兒，一會兒想到那兒，一會兒東一會兒西，一會兒地球，一會兒月亮……這個心非常無常，無常是什麼？就是變化，常就是不動，不變嘛，就是不可能不變，老是在變化就叫無常。所以，快樂能永遠快樂嗎？痛苦會永遠痛苦嗎？不會。都是無常變化的，都是因緣和合才會有種種的事物，包括快樂與痛苦。比如說我碰到我喜歡的東西就樂了，那喜歡的東西沒了，我不就不樂了嗎？碰到我不喜歡的東西就苦了，這一切都是無常的。心情好不會永遠好，心情壞也不會永遠壞下去，我們的心念總是變化不定的。我們認識到心境的變化是種種因緣而生，你就認識到其實它不是固定的、一成不變的，這就叫空——這個苦和樂並不是一個固定的存在。因緣聚合，它不是一個真實的東西。做夢看見好吃的，會流口水，你醒了之後你還流口水嗎？「哎呦，剛做了個夢。」雖然說你看那個夢中東西流口水，那夢中東西是假的呀，是空的呀。所謂的空，就是它並沒有一個固定不變的自性。我們認識到這種心境的變化都是因緣而生，緣起性空，既然是因緣和合而有，因緣不存在了，也就沒了，這說明它是空的，不是一個真實存在。所以說要經常觀心無常，不要執於著某一種感受。我們經常把心當作一種常，比如說，我覺得他是壞人，看見他就不好受，老對他不好，這是不懂得觀心無常。因為一切都是無常，這個心念是無常變化的，這個才是真實的。但是我們現在起這一念的時候，有沒有想到這一念是無常的？都沒有想過。當起這一念的時候，我就認為這一念是真的，我們就以為它會永遠存在下去，其實心念都是無常的。
所以前面我們講的這些具有可操作性，為什麼要欣賞啊？為什麼別不平呢？就是告訴你，這個所謂的不平是無常的，所以叫別不平。為什麼叫莫抱怨呢？因為你抱怨的這個對象是無常的，所以叫別抱怨。為什麼會欣賞呢？這個醜陋的東西它是無常的，所以你要會欣賞。為什麼莫強求啊？因為你要強求它這個東西是無常的，所以要莫強求。當然這個道理很深，要深入理解它，必須要把前面十善業的基礎打牢靠了。
第四念處——觀法無我。法就是佛法的法。宇宙間萬事萬物，不管是精神還是物質都屬於這個法。法就是規則。我們要認識到宇宙人生的一切萬事萬物都是因緣和合而生，沒有任何一種主宰不變的實體，沒有一樣東西是能夠有一個所謂的我。什麼叫無我呀？所謂的我就是不變的，才叫我。你看我們在說「我」的時候，是指自己，那自己包括什麼？包括我們的身體和精神。事實上，這個我剎那剎那在變化呀。什麼叫無我呢？如果真正有個我的話，我就不應該變。原先的年輕小夥子，現在已經是白髮蒼蒼的老頭了；年輕的小姑娘，現在已經是老太婆了。有一個真正的我存在嗎？哪個是我呢？年輕的那個我是我，還是現在這個我是我呢？沒有一個固定不變的我。這就叫無我。
我們要對自己好一點，每天吃下很多東西，人的細胞每天都在代謝，按照醫學上來講，人的百分之九十九的東西三年之內就整個更新過一遍啦，三年之後你這個身體跟物質全都換過了，三年前的那個我跟這個不是一回事啊，整個都換過啦。又吃了動物的屍體，它又變成你身體一部分，吃的那個青菜又變成你身體一部分，你現在這個我其實就是以前的那些青菜、動物之類的東西。那你說哪個是我呀？這就是說所謂的我，是一個幻覺，只是暫時存在的現象，一瞬間就沒有了。前一秒鐘和後一秒鐘細胞會代謝，我已經變化了，不一樣啦。或者說，後一秒鐘比前一秒鐘老一點、變化一些啦，能認識到嗎？你說哪個是我呢？你所謂的我已經少了一部分了，又多了一點東西又少了一點東西，哪個是我呢？過了三年整個都換過一次啦，哪個是我呢？我們一般人都認為有我，我這，我那，我長，我短，我是誰，我做過什麼什麼事情，其實很搞笑。你說我做過什麼事情？我是誰？都是不斷變化的，所以這叫諸法無我。
不但人是這樣，宇宙間萬事萬物都是如此，你看桌子、山河大地、地球……一切都是如此，諸法無我。一般人認為，地球永遠不會變化的，實際上地球不斷地在變化，這就是諸法無我。你要觀法無我，你還會不會貪著呀？你貪著的東西老在變化著，你還會貪著它嗎？它一直在變變變，你要貪，你就重視一個不變的東西，你老是貪那個變化的東西，有什麼用啊？比如說你吹肥皂泡，你貪著那個肥皂泡，這個肥皂泡是我的，你會不會這麼想？一般人不會。為什麼我們不會貪著這個肥皂泡呢？因為它一哈就破了，所以它是無常的，你貪它有么用啊？你貪一塊金子放在這多好啊？肥皂泡你會貪它嗎？因為它的存在極為短暫，稍微有一點風就破掉了。其實宇宙當中萬事萬物都像這個肥皂泡一樣，你要貪，你貪一個實在的東西呀，你貪個不變的東西呀，你貪個會變的東西、會壞的東西，有什麼用啊！
我們喜歡的東西有哪些？吃的、睡的、玩的。我們講具體的對象吧，好吃的、房子、鈔票，你看我們喜歡的這些東西，有哪一樣東西會永遠存在？我們一輩子都在為這個時間長一點的肥皂泡而努力，而煩惱，而執著、痛苦、快樂，值得嗎？我們這個身體也是個肥皂泡，這個肥皂泡最多可以到達一百年才破。宇宙中萬事萬物都是一個肥皂泡，只是時間長短而已，或者說其實它剎那剎那都在變壞。這個肥皂泡，你看它有一點變，它就已經破掉了，其實它不斷在破，只不過換了一個新的肥皂泡。我們一輩子在為這個肥皂泡而醉生夢死、痛並快樂，是不是非常可憐呢？
人在接觸這個世界的時候，由於對於宇宙人生缺乏正確的理解，所以出現了與之相反的觀念。什麼叫觀心無常？正念是無常，不正念是常。觀受是苦，我們卻看成是樂。觀法無我，我們卻看成有我。觀身不凈，我們卻看成是凈。所以說這四種顛倒妄想就是由於我們沒有生起正確的認識。常就是經常的常，與無常相反就是常，與苦相反就是樂，與無我相反就是我，與不凈相反就是凈，常樂我凈就是四種顛倒的認識。我們修行解脫道、修學佛法的人，就要通過聽聞佛菩薩的教導，通過聽經聞法，樹立起正見，以智慧來觀照宇宙人生。也就是生起四念處——這四種正念，時時觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，從而解脫無名煩惱。
為什麼說有些學佛人是迷信呢？他都是在搞自私自利，這就是迷信，不是真正的佛法。符合這四種正念的，那就屬於佛法。不符合這四種正念就屬於邪法。真正的佛法一定符合這四個標准，這就屬於四法印，或者是三法印、四念處。不信你看其他的外道、邪教，肯定跟這不一樣。但是我們確實有些學佛人也在搞迷信，搞迷信就要改變，變成正信。
我們現在講的稍微就深入了一點，深入一點就不太好明白。十善業道是基礎，在十善業道基礎之上，再繼續進行這些，那就是我們要修行的法門。有人講：「哎呀，太麻煩了，念佛不就好了嘛。」是的，但是念佛一定會包容它們，念佛不會跟它相違反，要明白這一點。
所以念佛一定要智慧地念，也要符合這四念處，你明白之後再念佛那就不會出偏差。這就是師父跟你們講的修行，而不是仙道，跟你講佛法，不是其他，這才是我們修學佛法的真正目的——改造我們的身心，使我們的心從染污變得清凈，使我們從種種的慾望當中擺脫出來，而不是讓我們產生更多的慾望。為什麼要學佛呀？為得到名啊、利啊、財啊之類的？不是這樣的。我們學佛是為了使我們擺脫慾望的束縛。
