四十八願 第一講：名號就是本願
講解：純祥法師
南無阿彌陀佛，我們從今天開始學習《佛說無量壽經》48願，我們先學習了《佛說觀無量壽經》和《佛說阿彌陀經》，因為《無量壽經》的內容比較多，涉及到很多知識。十八願是真實願，我們就圍繞十八願學習，再以真實願統涉其餘的方便願，建立信心。
=========從方便願到真實願========>>
19願20願18願
《佛說觀無量壽經》====>《佛說阿彌陀經》====>《佛說無量壽經》
我們學習的次第是從《佛說觀無量壽經》=>《佛說阿彌陀經》=>《佛說無量壽經》，《觀經》主要是顯示第十九願，《阿彌陀經》是二十願，《無量壽經》是十八願。我們這邊是從方便到真實，阿彌陀佛那邊是從十八願開始的。必須知道名號就是本願，這是從方便進入到真實的關鍵地方。《佛說無量壽經》是真實教，如果你只學過《觀經》或者是《阿彌陀經》，雖然知道極樂世界，念佛修行，但是不知道阿彌陀佛名號願力，念佛修行就難以進入真實行，也許念佛的用心與佛的選擇並不相應。
念南無阿彌陀佛就要信佛，信有親近、憶念之意，從感情上喜歡他。如果念名號時注重外在的聲音、文字、內在的觀想、對心的關照等方面，都不是信心的性質。知道名號是本願才能夠去依靠佛，跟佛就捆在一起了，這就體現了信心。念佛就是念佛的願。就像世間法中，男人向女人許下願望：我一定保證你一生一世的幸福安樂，這是諾言，也是誓願。她就會去憶念他的願望，念他名字的時候，也是去念他的願望，因為願望跟她有關係才能去依靠。名號即是願望，第十八願就是立誓發願，所以《佛說無量壽經》才是真實教，不知道本願，念佛會就不夠真實，我們現在來學本願，是非常重要的。
本願是法藏菩薩發的
本願是有因果的，雖然是稱為阿彌陀佛的本願，發願的人當時還並不是阿彌陀佛。念佛不知道發願的人是誰，怎麼去依靠呢？發48願的是阿彌陀佛因地，那時叫法藏菩薩。對法藏菩薩的認識，應該知道他跟我們的區別。
依方便經典勸化往生極樂世界，要發菩提心再發願往生。一旦把往生極樂世界的發願落在自己身上，就是定位顛倒，因為極樂世界的願是由法藏菩薩來發起的，而不是由你。你說我願往生極樂世界，怎麼不是由我來發願呢？我不發願怎麼能去呢？這就是不知道發起本願的真因。
為什麼願很難發呢？就是你沒有資格，發願也要有資格的，資格的標準就在凡聖的界限。比較法藏菩薩，你是一個生死凡夫，不斷在發作貪、嗔、痴三毒，不斷在造做殺、盜、淫、妄、酒這些不善業，在地獄、惡鬼、畜生六道里輪迴，就不具備發願的資格。法藏菩薩發願的時候已經是菩薩了，類似於觀世音、大勢至這樣的菩薩，是真正出離了生死輪迴的聖人，貪嗔痴已經清凈了。《無量壽經》就有一大段講法藏菩薩超越性的，發願要達到法藏菩薩的水平才能真正發起往生極樂世界的願望，如果達不到，即使是發了願也不是真實的願，這個願叫方便願。念南無阿彌陀佛不知道這一點，真實願就不知道從哪裡發起來。
法藏菩薩原來是一個國王，遇到世自在王如來講法，非常歡喜，歡喜遇到了寶藏，所以皈依佛，國王不要就出家了，以佛為目標，發起菩提心。出家以後是信解第一、明記第一、智慧第一等等。我們有這些資格嗎？都沒有，我們不是國王但什麼都捨不得，爛東西都不舍，雖然聽了佛法，兒女、財色名食睡，哪裡捨得呢？要知道跟法藏菩薩相比差遠了。我們跟法藏菩薩的關係不是比賽，是信任和依靠的關係。不是說我也要成為法藏菩薩，也要照他為榜樣來學。你無論如何都達不到他的水平，當你往生凈土獲得不退轉，再來學法藏菩薩發願就容易了，現在資格和根基太差。
即便法藏菩薩這么強大、超勝，自己也是發不起本願來的，也是請世間自在王如來把十方凈土建設的情景都展示出來。《正信念佛偈》里說，「睹見諸佛凈土因，國土人天之善惡。」即使是菩薩，對於佛的境界還是有所不知，再怎麼殊勝還是以念佛為歸，所以他說：「非我境界」，佛的國土境界不是我能知道的。只有佛是究竟的，才知道十方的凈土之行。法藏菩薩是非常超勝的菩薩聖人，48大願是他在佛的加持下五劫思維發起的，如果大家念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，不知道這個，依靠就沒有力量，若都是在自己這邊想，都不知道偏到哪裡去了。
如果你沒有發願心，不能念別的，只能念佛的本願，這樣願才能發起來。在阿彌陀佛的加持下，在名號的憶念當中南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛。就在這樣的憶念之中，發起願力，而不是自己在這里想，怎麼去發起這個願力，怎麼就不行呢？那肯定不行，願力的發起不能在自己這邊，要在信佛的信心之中，信佛本願的因果，從這個因緣里發起往生願望。
48願不是單純的願，應該叫「誓願」，誓和願是相連的，單純的願就跟我們疏遠了，沒有直接的關係。只有立誓和發願連在一起，才都把我們攝進去，能幫我們解決問題的就是阿彌陀佛，他的誓願把他跟我們緊密的聯系在一起。
往生極樂世界是要有條件的，必須是有極樂世界，才能去這個地方，當你感覺到願意往生極樂世界的時候，不要光把重點落在自己要發起的願力上，更要確定極樂世界，要去生的這個地方是真實存在的，是有的，這是發願更前面的條件，有些人覺得力量不足怎麼發不起願望呢？願怎麼就不真實呢？說明你對極樂世界是存在的、是有的信心還不夠強。沒有極樂世界你就不會發願要去，要去前提是有，而這個有是法藏菩薩發願成就的，你發願的前面有法藏菩薩的發願，不知道這個，你的願就沒有根基。
先有法藏菩薩的發願然後才有你的發願，沒有他就沒有你，因為沒有他，連極樂世界都沒有，極樂世界都沒有，發什麼願往生呢？願從哪裡來呢？釋迦牟尼佛告訴我們有極樂世界，那裡無有諸苦，但受諸樂，你才發願往生。念佛在發願上遇到了困擾說明你缺少條件。往生凈土是非少善根福德因緣得生彼國，缺少善根、福德、因緣到哪裡找呢？法藏菩薩的發願就是善根、福德、因緣最前面的部分，是最為重要的。
48願每一條願的第一句話就是「設我得佛」，「設我得佛」就是發願要成佛，你發願要往生到極樂世界去，極樂世界是要有的，怎麼有呢？要「設我得佛」才有，沒有「設我得佛」就沒有極樂世界，就沒有你的往生。「設我得佛」就是有佛的存在。
要相信有佛的存在、有佛的國土是非常困難的，更不要說去成佛。念佛的人對著心真實問一下，你真的相信有阿彌陀佛、有極樂世界嗎？天天念的人不見得相信，或者還沒有認真的確定過真的有沒有。因為根本就沒有想真正往生，真想往生就要確定阿彌陀佛的凈土是不是真正存在、真的那麼好。天天念的人大部分並不相信凈土是真實存在的，學佛很久都沒有力量肯定就是這樣，念佛不相信真的有佛，到哪裡去成佛呢？有人說我天天念佛怎麼沒有佛呢，你天天念佛，所念的都返回到貪嗔痴五欲上面來了，就像很多人來拜佛燒香，拜佛燒香只有名字和形像是佛，心中想的跟佛的事實都是非常遠的，想佛保佑多賺點錢、小孩子讀書好一點、身體健康一點、病好一點、家庭順一點，拜的佛，心中所念的，除了佛的名字、佛的形像，完全跟佛就沒有多大的關係，現在的情況就是這樣的。
沒有就什麼都虛妄了，天天南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，在你的心中一點都沒有力量，一點根基都沒有。什麼有根基呢？輪迴有根基，很多人經常來拜佛，對佛真的有信心嗎？天天念佛的人也不見得有，很多人並不是有多少善根才念佛，就是沒事幹、隨緣，緣是挺不錯的，跑到廟里來拜佛了，但是你的內因並沒有真正要去希求什麼，跟著別人湊熱鬧，東西再好沒有真心的想要，也只是認識而已。「設我得佛」是有佛的存在的，道理不單是學48願的人要知道，三歸依就要知道。
往生真正的意義就是要成佛，發願成佛對於我們來說遠了一點，很多人想都不敢想，就比如你現在還是一個僕人，離當主人還差得遠，還不敢想去當主人，更不要想去當主席或總統。現在是惡人罪人，煩惱大得不得了，善人還沒有當上，要先當善人，當一個好居士，能夠解脫就不錯了，成佛就太遠了，成佛願望是不容易發起的。
通常想往生是從恐懼心理出發，怕苦、怕輪迴，世界太苦了，受不了想要出離，出離心都沒有就不可能發起往生心，但往生不單是出離心，真正的意義上是成佛的，也是你需要相信的內容，「若不生者，不取正覺。」的「生」是要我們成佛，也是阿彌陀佛的願。
有一些弘揚凈土教的就特別注重這部分，要發菩提心，往生凈土不發成佛的心怎麼能往生呢？往生確實是指成佛，但並不是說要讓你一定做到發菩提心，凈土法門是以信佛心為主，「設我得佛」就是願成佛，成佛就是要去度眾生，度眾生怎麼度呢？就是把我們攝受到凈土去，用這種方式來度化我們，攝取眾生生有佛的國土去成佛。
信佛從懷疑自己開始
就是因為我們不能直接相信佛的存在，所以佛法裡面有非常多的方便，叫你修學布施、持戒、慈悲，用三乘的佛法誘導我們。現在是誘導學佛可以發財呀，可以健康呀，但這都不是真正佛教，是方便教。如果你把信心建立在學佛可以發很多財，能夠健康之類，你就善根薄少、志向低劣，離真正的解脫非常遠。即使是嘴裡天天念佛，因為沒有真實，只是這個名字是佛，由於信心和志向低劣，效果肯定不行。
凡夫都有我執，我執產生愛恨，我的想法、看法，如果特彆強調你的喜好、你的價值，佛就沒有力量了。只有對自我產生懷疑，我為什麼活著、人生活著有什麼意義、為什麼有這么多的苦難？對我產生懷疑，對娑婆世界、對輪迴產生觀照，就能夠產生厭離之心。
如果對娑婆世界對輪迴有很強的願望，一定要賺到多少的錢，一定要活多大的年紀，一定要抱個孫子，這就是顛倒，以苦為樂。執著輪迴，跟往生極樂世界相差好遠，特彆強調這些價值，佛願即使有，也是轉到滿足你輪迴的惡夢里去了。佛願是真實存在，佛的國度是真實有，所以我們念佛就要知道，佛是有的，有以願的形式來呈現。
由於我們對執著觀察起來非常吃力，心很粗、向外馳求，不能夠與佛直接心對心。佛就方便以外在的庄嚴來跟我們心的顛倒來相對應，佛願呈現很具體的極樂世界的庄嚴。凈土跟娑婆世界形成直接對比，你就從懷疑自己的世界開始，念佛建立對名號本願的信心，南無阿彌陀佛，我們今天就學到這里。
