【正 講】
下面是講《觀無量壽經》。
阿彌陀佛的光明不照攝念佛之外修其它修行的人，只照念佛的人。我們願生極樂世界，是在彌陀的光明照耀攝取當中好呢，還是在彌陀光明照耀攝取之外有把握呢？彌陀光明唯照念佛，念佛一片光明；你非要去雜行雜修，雜行雜修彌陀佛光不照，自心一片黑暗，那你有把握嗎？沒有把握。經文是這樣說的：
《觀無量壽經》雲：
無量壽佛有八萬四千相，
一一相中各有八萬四千隨形好，
一一好中復有八萬四千光明，
一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。
無量壽佛是報佛，有八萬四千相，一一相中有八萬四千隨形好，一一好中又有八萬四千大光明，這有多少光明？回去算一算，幾百上千億了，八萬四千乘八萬四千再乘八萬四千，這么多光明， 「遍照十方世界」，這么多光明的目的是什麼？是要攝取念佛之人。你看，阿彌陀佛白毫裡面放一道光攝取你就夠了，何況這么多光來攝取你，還不夠嗎？千穩萬當！
光明遍照的作用，使得我們了解了佛法，我們聽聞到名號，我們來稱念「南無阿彌陀佛」，這樣就成為念佛眾生；念佛眾生，當下就給予你攝取不舍的利益。攝取不舍，就是上面講的：若行、若住、若坐、若卧，若晝、若夜，一切時、一切處，不離開你，不放棄你，不棄捨，保護你，憶念你，攝取你。
曾經有這么一個故事，也是個真實的感應：有一個念佛人，文化也不高，他讀經，「攝取不舍」四個字讀不懂，他就在佛前禮拜了，說： 「阿彌陀佛，你告訴我，這『攝取不舍』是啥意思？『念佛眾生』我知道了，我就是；如果『攝取不舍』四個字搞不清的話，我還不知道有什麼利益呢。」他就拜佛，七天為限，天天虔誠地拜佛， 「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，禮拜，念佛，第七天晚上，他就做了一個夢，夢非常殊勝，夢見誰呢？夢見阿彌陀佛，非常高大，金色之身，哇！沒見過這么大的佛。世間的人，兩米就不得了了。這么高的佛，他嚇得一愣。金色的佛，用手來抓住他的手，一下抓住了。他有點害怕，就要掙脫。佛就開金口講話了： 「某某，這就是『攝取不舍』。」他當時就非常感動，懂得了：「攝取不舍」就是抓住要逃跑的人，不讓你逃跑。你想跑，他都不願讓你跑。
就像剛才講的大富長者，那個窮子要跑，他的父親就要攝取不舍，不讓他跑，用種種方法把他引導回來。阿彌陀佛也一樣，用種種方法讓我們來念佛往生，你要專念彌陀名號，你想不往生都不可能。為什麼？你的小胳膊被阿彌陀佛抓住了，那就把你 「攝取不舍」了，引導到極樂世界。
善導大師在《往生禮贊》裡邊用四句話來解釋，善導大師講的話都很簡單：
彌陀身色如金山，相好光明照十方。
唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。
前面兩句好理解，我們看後面兩句。說彌陀的光明照耀十方，為什麼只有念佛的人(「唯」是只有 )，為什麼只有稱念彌陀名號的人才蒙受彌陀光明的攝取？那麼，如果不是稱念彌陀名號的人呢，那就不蒙受彌陀光明的攝取，是不是？(「是。」……「不是。 」)我再問一遍，這里說「唯有念佛蒙光攝」，因為經文講「念佛眾生攝取不舍 」，那麼，念佛之人蒙受彌陀的光明攝取，是不是？對。那不念佛的人，蒙受不蒙受彌陀光明攝取呢？(「蒙受。」……「不蒙受。」)大家的回答不算，經文為准。經文說 「念佛眾生攝取不舍」，說的很清楚啊，是念佛的人才攝取不舍啊。就好像坐船過海一樣，你坐船的人，我才能攝取不舍；你不坐船，那船長怎麼攝取不舍呢？你從煙台到大連，坐船的人，船長會照顧你，一定會把你運到大連；你不坐船，船長怎麼把你運到大連去呢？不是他不攝取你，是你不坐船。
所以，善導大師這里說：「唯有念佛蒙光攝。」「唯」是只有，這就是為什麼要專修念佛了。善導大師講：「佛光普照，唯攝念佛之人，總不論照攝余雜業行者。」佛光普照，但專門攝取念佛人，其它所有雜業的行者，佛光不攝取。道理在哪裡呢？ 「當知本願最為強」，因為念佛之人，順了阿彌陀佛當初的誓願，順了他的本願。他的本願說：「念佛眾生，若不生者，不取正覺。 」我們念了名號，如果不能往生，佛則不成佛了──那怎麼可能呢？他既然成佛了，滿足他當初的本願，「哎，你念我的名號，我千萬不能讓你不來往生，如果你不來往生，我就不能成佛了！ 」那還行嗎？所以，他放出八萬四千光明，對你攝取不舍，使得你必然往生！
本願是強緣，稱念彌陀名號，順佛本願；雜行雜修，不順佛本願，不蒙受彌陀光明的攝取。如果用事例來比喻，就是剛才坐船的比喻。
比如說有一座小島，這座小島已經快淹沒了，火山爆發了，海浪起來了，人家開著船來搭救。船長就喊了：「大家趕快上船哪！只有上船這一條道路能夠逃生！我來救你啊！ 」那你不上船，還怪人家船長：「我不上船，你能救我才好呢。」就等於說怪阿彌陀佛：「我不念佛，你能讓我往生才好呢。」道理不符合啊。你不願意念佛，就不能怪阿彌陀佛不慈悲了。這個船，任何人都可以上，你不上船，你怪船長不攝取你，那就是你無理取鬧了。所以說，只有上船才可以得救，我們只有稱念六字名號、上阿彌陀佛六字名號大願船，才可以平安往生極樂凈土。我們自己在那裡砍兩棵樹，做一個小木筏子，那是不可靠的，那代表我們的雜行雜修，我們這樣修、那樣修，修的那一點點的小功德，怎麼能跟六字名號功德相比呢？所以那個就放下，要捨得，專門來稱念六字名號。你修其它的法門，一定要達到不生不滅，能證悟無生，能夠得到無漏功德，才叫真實功德。不然，都是虛假功德、不實功德，都是人天果報，還是六道輪轉。所以，不要把我們的小善看重、把佛的大善大功德的名號看輕。應該歸依佛。
善導大師還有二句話是這樣說的：「不為余緣光普照，唯覓念佛往生人。」阿彌陀佛的光明照耀十方世界，不為其它的目的，只有一個目的，專門尋找那個念佛的人，找到即讓他往生極樂世界。 「覓」就是尋找、仔仔細細地尋找，「唯覓念佛往生人」，佛光就找，找哪個是念佛的，一旦你念佛，就立即找到你了，找到就加以保護，日夜跟蹤不舍地保護，平生攝取不舍，命終接引往生。就好像剛才講的大富長者，父親雖然愛護窮子，窮子自己不認父親，那仍然不能叫父子相憶啊。只有父子相認、父子相憶，才是一家人。
名號統攝一切
這第十二條文出自《觀經》「真身觀」。《觀經》先講十三定觀，其中第九觀叫「真身觀」，「真身觀」觀想成就之後，見到阿彌陀佛六十萬億那由他恆河沙由旬那麼高，放出無量的光明，見到這尊佛，這尊佛向他表示什麼呢？這個觀想的人就不明白了：從觀想念佛進入稱名念佛。見到什麼？見到佛光普照，是攝受那個念佛名號的人。他就開悟了。 「噢！原來阿彌陀佛的光明是攝取念佛眾生的。」這叫做由觀察正行進入稱名正定之業，顯示觀想念佛的目標、方向是引導到稱名念佛當中。
所以，善導和尚才講：「定散文中，唯標專念名號得生。」定善十三觀的第九觀最為殊勝，因為前面的日想觀、水想觀，那都是初級的，然後地想觀、寶樹觀、寶樓觀……，最殊勝的就是第九真身觀，直接觀阿彌陀佛報身之相。第九真身觀成就之後，引導的方向到那裡呢？ 「念佛眾生攝取不舍」，而不是「觀佛眾生攝取不舍」，主要是從這里引導進入念佛。這是釋迦牟尼佛講這部《觀經》的巧妙之處。因為這部《觀經》韋提希夫人一開始就問釋迦牟尼佛： 「世尊啊，我要往生極樂世界，請您老人家告訴我怎麼觀想吧。」凡夫的心總以為觀想很殊勝，「你念幾句佛的名字，念幾句佛，這有什麼殊勝的？觀想多殊勝！」我想在座各位多少也有這樣的心理。可是，這個法門不是這樣，在凈土法門裡邊，稱念彌陀名號最殊勝，觀想成就之後，引導進入念佛。
在整個《觀經》結束的時候，觀想那麼殊勝，釋迦牟尼佛不咐囑給阿難，而把持無量壽佛名──念佛咐囑給阿難。為什麼呢？因為六字名號包含了一切觀想功德，你再殊勝的觀想，也在六字名號當中，所以六字名號殊勝，稱名念佛遠超過觀想念佛。阿彌陀佛以稱念南無阿彌陀佛六字名號作為本願，說 「十方眾生，稱念我的名號，若不生者，不取正覺」，他沒有說「十方眾生，觀念我的佛身，若不生者，不取正覺」。觀想也難，也做不到。而阿彌陀佛還發了一個誓願說： 「十方諸佛贊嘆我的名號。」他也沒有說「十方諸佛贊嘆我的身相」，贊嘆身相，凡夫也觀察不來。所以，是以名號統攝一切，這是凈土宗的一個根本基礎。沒有超過名號的，無論如何觀想，無論如何修實相法，無論如何開悟，都不能超過六字名號。你再開悟，也是小悟，你不可能悟到阿彌陀佛的功德。所以禪宗祖師開悟講： 「千悟萬悟悟不到，就是一句佛名號。」你再開悟，還是凡夫啊，或者說還是小菩薩啊，你的悟，不可能比阿彌陀佛悟得更大啊，你怎麼能超過阿彌陀佛呢？何況阿彌陀佛的智慧是十方諸佛光明所不能及，何況你修的這個小悟呢？這一句六字名號， 「唯佛與佛乃能究盡」，凡夫不可測度，「二聖非所測，唯佛獨明了」，聲聞菩薩都不能測度，只有佛才知道念佛這個法門是這樣的殊勝，不可思議。
