一、因果不虛
夫因果者 如影隨形
夫因果者，猶形聲與影響耳。未有有形而無影，有聲而無響者。(續編下．紀文達公筆記摘要序)
善惡因果，如影隨形，如回應聲。聲和則響順，形直則影端。(三編上．覆念佛居士書)
因果二字，遍攝世出世間一切諸法，罄無不盡。蓋不特佛教之所尚，亦世法之所不廢也。(續編下．示殷德增母子法語二則 民國二十五年)
約佛法論，從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外。約世法論，何獨不然？故孔子之贊《周易》也，最初即曰：「積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。」夫積善、積不善，因也。余慶、餘殃，則果矣。又，既有餘慶餘殃，豈無本慶本殃？本慶本殃，乃積善積不善之人來生後世所得之果，當大於余慶餘殃之得諸子孫者百千萬倍。(續編下．挽回世道人心標本同治錄序 民國己卯冬作，時年七十九。)
圓攝一切 非為小乘
佛之所以成佛，常享真常法樂，眾生之所以墮地獄，永受輪迴劇苦者，皆不出因果之外。凡人慾治身心，總不能外於因果。現在人徒好大言，不求實際，輒謂因果為小乘法，實為大謬。詎知大乘小乘，總不外因果二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生滅四諦，知苦斷集，慕滅修道；小果，是證阿羅漢果。大因，是修六度萬行；大果，是證究竟佛果。種瓜得瓜，種豆得豆。有其因，必有其果，未之或爽也。所以不獨世間人皆在因果之中，即菩薩佛，亦不出因果之外。若謂因果為小乘，則菩薩佛，亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。(三編下．上海護國息災法會法語)
每有徒矜知解，不務真修，妄謂因果為小乘者，不知如來圓成佛道，眾生常淪生死，皆不出因果之外。唯當人一念心性，不屬因果，而復不離因果。欲迥超乎因果之外，非圓成佛道不可，未成佛而輒撥因果，則永失其善因善果，常造惡因，常受惡果，盡未來際，了無止期，可不哀哉！(增廣下．儒釋一貫序)
【注】
因果一法，似淺實深，似小實大，世出世法，無一不在因果之內。惡因則得惡果，善因則得善果。小因則得小果，大因則得大果。如以貪瞋痴之因，則得三途之果；修五戒十善之因，則得人天之果。修四諦十二因緣之因，則得聲聞緣覺之果；修六度萬行之因，則得菩薩之果；乃至修念佛求往之因，則得往生成佛之果。因不同，果自不同。法界有情，無一不在因果之中。雖因果是一，然其他法門皆自修因而證果，唯凈土法門以佛果覺為自因心，因心即同果覺，此同中之異也。
世出世間之理，不外心性二字；世出世間之事，不外因果二字。心性之理微，雖聖人猶有所不知；因果之事顯，縱愚夫亦可以略曉。(續編下．挽回世道人心標本同治錄序 民國己卯冬作，時年七十九。)
今之聰明人，雖學佛法，以未親近具眼善知識，率皆專重理性，撥棄事修及與因果。既撥事修因果，並理性而失之。所以每有才高等輩，詞驚鬼神，究其行為，與市井無知無識者無異。其病根皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐憫，下愚者依樣妄為。所謂以身謗法，罪過無量。(增廣上．覆鄧伯誠居士書一)
離則兩傷 合則雙美
因果心性，離之則兩傷，合之則雙美。故夢東雲：「善談心性者，必不棄離於因果，而深信因果者，終必大明乎心性。」此理勢所必然也。(增廣上．與佛學報館書)
深則見深 淺則見淺
如來所說三世因果、六道輪迴等法，深則見深，淺則見淺。以之修心，即可斷惑證真，了生脫死。以之治世，即可勝殘去殺，返澆還淳。(續編下．學佛淺說序 民國十三年)
禍福之來 有近有遠
世間愚人，不知因果。見為善而得禍，便謂善不可為。見作惡而得福，便謂惡不可戒。不知禍福之來，有近有遠，遲早不定。近則人俱得見；遠則或隔生隔若干生，非具宿命通者，不能悉知。(三編上．覆楊宗慎居士書)
【注】
因果報應，理本不虛，而禍福之來，則有遠近。或善因先熟而受福，或惡因現前而受禍。故有為善而得禍者，有為惡而得福者。因果復雜，為善之人，不可因一時不見善報而自生疑。古人雲：「人為善，福雖未至，禍已遠離；人為惡，禍雖未至，福已遠離。」大師亦雲：「須知善人得惡報，使不為善，其惡報當更甚。由作善，而惡報隨之減輕。惡人得善報，使不為惡，其善果當更大。由作惡，善報亦隨之減輕。」
報通三世 絲毫不乖
報應之道，種種不一，未可以現生為斷也，故經明三報。三報者：謂現報、生報、後報。
生報：謂今生作善惡，來生受禍福，世間凡夫雖不知見，而大力鬼神天仙猶能知見。
後報：謂今生作善惡，至第三生，或四、五、六、七生，或十、百、千、萬生，或至無量無邊恆河沙劫，方受禍福。若三、四、五生及十、百、千生，天仙或能見之。若至五、六、七、八萬劫，聲聞道眼猶能見之。若至無量無邊恆河沙劫，非如來五眼圓明者不能見也。(三編上．覆丁福保居士書五 民國六年七月初五)
今有一疑問，請求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛，已經多年。因為信佛之人，為十方三世諸佛之所護念，天龍八部，大力神王，常隨擁護。往世惡業，亦漸消滅，縱有怨懟，不能為害。此乃佛經所說，決非虛語。詎於三月間，接到上海舍親處來一訃聞，系一極信佛之張太太，吃素已二十餘年，常到居士林聽經。逢人必勸念佛吃素，心極慈悲行善。不料一日，送素菜與某師兄，在馬路上行走，為汽車軋死。後為巡捕房收去，至三日後，其家子孫曉得，始去領歸安殮。余聞悉之下，心中非常驚惶，至今疑惑不解。且佛會中人聞之，亦均不安。故特上書，懇求老法師開導，指示所以然之故。何以臨終如是之苦，究竟可能往生西方否？說個明白，可使大家安心念佛，不勝感德之至。
接手書，知閣下於佛法道理，尚未真明。吾人從無始以來，所作惡業，無量無邊。《華嚴經》雲：「假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。」須知人之修持，果真誠無偽，便能轉業。轉重報後報，為現報輕報。凡夫肉眼，只能見當時之吉凶事實，不能知過去與未來之因果何如。此老太太，多年精修，一朝慘死，或者由此苦報，便可消滅所造三途惡道之報，而得生善道。或在生有真信願，亦可往生西方。但吾人既無他心道眼，不敢臆斷，謂決定往生與決定不往生也。其可決定者，為善必有善報，作惡必有惡報。為善而得惡報，乃宿世之惡業果報，非現在之善業果報也。汝等諸人，見此老人，得此果報，心中便有「為善無福，善不足為」之邪見，故致驚惶疑惑。其知見與未聞佛法之人，有何各異？倘深信佛言，決不以此事，作此驚惶疑惑之態。以因果之事，重疊無盡，此因未報，彼果先熟。如種稻然，早種者早收；如欠債然，力強者先牽。古有一生作善，臨終惡死，以消滅宿業，次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂親王有勢力，往募，所捐無幾，憤極，以斧於舍利殿前斷其手，血流而死。即時，其王生一子，哭不止。奶母抱之遊行，至掛舍利塔圖處則不哭，離開又哭。遂將其圖取下，奶母常向彼持之，則永不哭。王聞而異之，遂使人往育王問其僧，則即於其子生日，斷手流血而死。彼王遂獨修舍利殿。及年二十，寧宗崩，無子，遂令彼過繼，為皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦屬慘死，使無常哭不止，見舍利圖則不哭，人誰知此子，乃此僧斷手慘死者之後身乎？此事載《阿育王山志》，光於光緒二十一(1895)年，拜舍利數十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規矩，而不知因果復雜，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人，有三寶加被，龍天護佑，此系一定之理，斷不致或有虛妄。然於轉重報後報，為現報輕報之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。昔西域戒賢論師，德高一世，道震四竺四天竺國。由宿業故，身嬰惡病，其苦極酷，不能忍受，欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音三菩薩降，謂曰：「汝往昔劫中，多作國王，惱害眾生，當久墮惡道。由汝宏揚佛法，故以此人間小苦，消滅長劫地獄之苦，汝宜忍受。大唐國有僧，名玄奘，當過三年，來此受法。」戒賢論師聞之，遂忍苦懺悔，久之遂愈。至三年後，玄奘至彼，戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人，哽咽流淚，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人將謂戒賢非得道高僧。或將謂如此大修行人，尚得如此慘病，佛法有何靈感利益乎？汝等心中所知者小，故稍見異相，便生驚疑。無善根人，遂退道心。倘造惡之人現得福報，亦復如是起邪見心。不知皆是前因後果，及轉後報重報，為現報輕報，及轉現報輕報，為後報重報等，種種復雜不齊之故也。(續編上．覆周頌堯居士書 民國二十年 附原函)
毫釐之差 佛獄立判
因果一法，乃世出世間聖人，烹凡煉聖之大冶洪爐。若最初不以因果是究，則通宗通教之後，尚或有錯因果事。因果一錯，則墮落有分，超升無由矣。且勿謂此理淺近而忽之，如來成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外。(增廣上．覆四川謝誠明居士書)
若約實際理體而論，則凡聖生佛，因果修證，俱不可得。若據修持法門而談，則如來上成佛道，眾生下墮阿鼻，皆不出因果之外。明理性不廢事修，則為正知。執理性廢棄事修，則成邪見。毫釐之差，佛獄立判。前百丈主人，欲拯末世狂慧之墮落，不惜現身示報。實與百丈禪師，砧錘相成，煆淬相濟。俾後之禪者，徹悟不涉因果之理，實行修證因果之事，以期究竟徹證而圓彰焉。此兩百丈之深心，學者不可顢頇讀之也。(增廣下．重修百丈大智懷海禪師塔院記)
一切眾生，心性原同，而其身心受用，苦樂懸殊者，以宿世之修持不一，致今生之感報各別也。故經雲：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」《感應篇》雲：「禍福無門，唯人自召；善惡之報，如影隨形。」是以君子樂天知命，不怨不尤，聿修厥德，自求多福，以期消滅宿業，培植來報也。(增廣上．上海殘疾院勸捐疏)
人有實德 天有奇報
乾隆辛巳(1761年)，豫省黃河潰決，陸地水深丈余，民間廬舍，半被淹沒。陳留縣有曹姓者，居宅沉沒，已三晝夜，咸謂無生理矣。及水退，牆舍並未崩塌，眷口亦安然無恙。眾問之，雲：「日來唯覺霧氣彌漫，不見天日，初不知在水中也。」有司見而異之，詢其有何善行。曰：「每年租課所入，除衣食足用外，盡以濟鄰里之貧乏者，至今未嘗少替。已歷五世，百有餘年矣。」憲司俱賜匾額，以嘉其異。水固無情，而有鬼神護佑，雖全體淹沒，而未見其水。是知：人有實德，天有奇報。彼剝削百姓脂膏，以求子孫富貴者，率皆滅門絕戶。而其神識，當永墮惡道，無有出期，可哀也已。是以欲救世人，非極力提倡因果報應，斷斷不能收實效。(三編上．覆潘對鳧居士書三)
【注】
此一故事大明「人有陰德，必有陽報」之理。人若為善積德，親近三寶，冥冥之中，自有佛菩薩助之，或善神護佑。觀此則知，因果報應，絲毫不爽。縱所作所為不為人知，亦必有報，只是報之時有「現報、生報、後報」之不同而已。大師《三編下．免難軼聞》中亦載有一類似感應，顯明此理。
經雲：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因。由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而後已。眾生常作惡因，欲免惡果。譬如當日避影，徒勞賓士。每見無知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便謂作善獲殃，無有因果。從茲退悔初心，反謗佛法。豈知「報通三世，轉變由心」之奧旨乎？(增廣上．與衛錦洲居士書)
不知因果 禍害無窮
修如是因，得如是果。如種瓜得瓜，種豆得豆。若欲免惡果，必須修善因。倘或造惡因，斷難得善果。余常謂：因果者，世出世間聖人，賓士天下，度脫眾生之大權也。若無因果，則善無以勸，惡無以懲，遑論「明明德以止至善，斷煩惑以證菩提」乎？由其知有因果也，則必趨吉避凶，改過遷善，閑邪存誠，克己復禮，冀入聖賢之域，期登極樂之邦。上焉者安而行之，中焉者利而行之，下焉者勉強而行之，同得格物慾以顯良知，出迷途以登覺岸。於以知聖賢佛菩薩參贊化育之道，其原始要終，不外因果二字。而為天下古今治亂持危，淑身覺世，超凡入聖，了生脫死之一大根據。若欲挽回世道人心，舍提倡因果報應，縱令其學識道德、神通智慧與聖賢佛菩薩相齊，亦無如之何矣，況其下焉者乎？然世人每每於因果之泯而無跡者，多忽略而不深體察。於顯而易見者，或有別種因果夾雜，致難見報應。肉眼凡夫，不知所以，遂謂善惡皆空，無有因果。由是以一己之偏見，謂為的確無謬。而聖賢佛菩薩之所說，皆以為荒唐無稽，不可依從。從茲逞己邪見，妄充通家，發為議論，自誤誤人。以一傳諸，變本加厲，以馴至於廢經廢倫、廢孝免恥、爭城爭地、互相殘殺之惡劇，一一皆為演出。以致天災人禍，日見降作，國運危岌，民不聊生。究其根源，總由不知因果報應之所致也。(續編下．歷史感應統紀序 民國十八年)
現今世道之亂，實為振古所未聞。推原其故，皆由自私自利之心所釀成。由其存一自私自利之心，則損人利己、傷天害理之事，任意競為。孝弟忠信、禮義廉恥之道，邈然不顧。是以世道人心，日趨於黑暗，無由得到正大光明之域。倘能知禍福無門，唯人自召；善惡之報，如影隨形。利人即是利己，害人甚於害己。殺人之父者，人亦殺其父。殺人之兄者，人亦殺其兄。善事其親者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟。如屋檐水，後必繼前。由是觀之，孝親敬兄，愛人利物，皆為自己後來福基。損人利己，傷天害理，皆為自己後來禍本。人雖至愚，斷無幸災樂禍、趨凶避吉者。而究其所行，適得其反，何也？以其未遇明理之人，為彼詳細發揮因果報應之事理故也。(續編下．到光明之路序 民國十七年)
學說誤人 深可畏懼
吾常曰：因果者，聖人治天下，佛度眾生之大權也。自宋程朱，由讀佛大乘經，親近禪宗善知識，略知「全事即理、一切唯心」之義，遂強作主宰，執理廢事，以顯自己見識超邁，深恐後人得其所得。因昧心闢佛，謂佛所說之三世因果、六道輪迴，乃為騙愚夫婦奉彼教之根據，實無其事。人既死矣，形既朽滅，神亦飄散，縱有銼斫舂磨，將何所施？又神已散矣，令誰托生？自此以後，凡儒者智識高者，皆偷看佛經，皆極力闢佛。智識低者，便隨人起倒，從生至死，不蒙佛法之益；從生至死，常造謗佛之業。程朱之學說一行，儒者奉之為金科玉律。程朱違悖先聖儒教聖人，舉世無肯言者。後儒違悖程朱，則不能立於天地之間。以故儒者，不敢說因果輪迴，說則受人攻擊。又欲後來或有樹立，企其入鄉賢祠、文廟，若一說因果輪迴，則兩俱絕望。從此將治國平天下之根本，完全取消，徒恃正心誠意以為治。須知有因果輪迴，不能正心誠意者，亦當勉力而為。無因果輪迴，而正心誠意者，唯大賢能之。余則誰以無所畏懼，無所希冀，而孜孜於正心誠意乎？程朱乃提倡正心誠意者，得佛法之妙義，以顯己智，反極力闢佛。是於無關緊要處正誠，於大關緊要處完全了無一毫正誠。以此成己之名，而貽害於天下後世。近來災禍頻仍，民不聊生，皆宋儒學說之毒暴發也，汝知之乎？(續編上．覆唐能誠居士書)
諺雲：天下本太平，唯人自擾之。智者以智擾，愚者以欲擾。欲擾之禍雖烈，人猶得而知之。智擾，則非具超方知見者，不得而知。既不知為擾，則反以為德，此吾國開自有天地以來之大亂之所由來也。學說誤人，深可畏懼。文王澤及枯骨，不數百年，而殺人殉葬之風，遍於天下。穆公為秦之賢君，尚殺百七十七人殉葬，而子車三子，亦不以國之賢臣以免。其不賢者，所殺之多，更何忍言。自佛教東來，大明因果輪迴之事理，而後世南面稱朕者，亦不敢為。縱暴惡之君，猶欲為之，決不敢以此為榮，及以多為貴也。設使世無佛法，其人民孰能得其令終哉！吾固曰：因果者，世出世間聖人，賓士天下，度脫眾生之大權也。周安士曰：「人人知因果，大治之道也；人人不知因果，大亂之道也。」程朱天資超邁，竊取佛經之義以釋儒經。又恐人學佛，特倡異義，謂佛所說之因果報應、生死輪迴，實無其事，不過藉此以騙愚夫愚婦奉彼教耳。且人死之後，形既朽滅，神亦飄散，縱有銼斫舂磨，將何所施？又神既飄散，又有何人復托生乎？此事在佛法中為極淺之事，在國家社會為極要之事。彼既提倡因果輪迴為虛謬，則善無以勸，惡無以懲，徒抱定正心誠意，為教民治國之本。而不知無因果輪迴，則正心誠意與不正心誠意，有何分別，不過一空名而已。且實既無有，又誰顧此虛名乎？自此以後之理學，無一不偷看佛經，無一不辟駁佛法。由不提倡因果，則治國治民治心之根本，反視作迂談謬見。數百年來，猶能維持者，尚有禮教之儀型在。及至歐風東漸，則完全隨歐風以披靡矣。以無因果輪迴之根本，故致放僻邪侈，無所不為。在程朱當日之本心，乃借毀佛以護儒，而不知毀佛即成毀儒。如今五經四書，乃成犯禁之書，而大小學堂皆不許讀，此明證也。儒釋本同源，認心性為身形之異端，而謀為滅除心性，則先滅身形矣。使二子有靈，當不以己所說者為是，而悔無所及矣。(續編上．覆李德明居士書二 民國二十四年)
醫家治病，急則治標，緩則治本。譬如有人咽喉壅腫，飲食難入，氣息難出。必先消其腫，然後方可按其病原，調理臟腑。若不先消其腫，則人將立斃。縱有治本之良方妙藥，將何所施。因果者，即今日消腫之妙法也。然因果一法，標本統治。初機依之，可以改惡修善。通人依之，可以斷惑證真。乃徹上徹下，從博地凡夫，以至圓滿佛果，皆不能離者。豈徒治標而已哉！(增廣上．覆張伯岩居士書)
度生大權 治道根本
死生，眾生之大事。
因果，教化之大權。(增廣上．覆范古農居士書二)
因果者，聖人治天下，如來度眾生之大本也。舍因果而談治國平天下，何異緣木而求魚，吾未見其能有得也。(三編下．上海護國息災法會法語)
欲挽世道 重此二法
今之時世，壞至其極，其原由於不知因果報應及家庭教育。欲為挽回，宜注重此二法。而家庭教育，尤須注重因果報應。以因果報應，能制人心。除此之外，任憑何法，皆無救葯。以心不改良，則一法才立，百弊叢生矣。(續編上．覆卓人居士書 民國十六年)
欲挽回世道人心，當從根本上解決，則用力少而得效巨。有真知確見者，當必群相景從，如風偃草矣。醫家治病，有標有本，視其緩急，而為療治，未可以執一論也。今世道人心之病深矣，若只逐事而勸諭之，雖亦可以收移風易俗之效，固不如從根本上致力為得也。所言從根本上致力者，即提倡家庭教育，提倡因果報應。俾一切人，各知為人之道，各盡己分。父慈子孝、兄友弟恭、夫和婦順、主仁仆忠。果能人各如是，則家門興盛，子孫賢善矣。又須常凜「福善禍淫，善惡殃慶」之說。以之自修，復以之教家人，則其家人優入於聖賢之域而不自知。故孔子曰：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」此語非特為有爵位者言，匹夫匹婦，同一責任。古人所謂「天下不治，匹夫有責」者，以天下人材，必從家庭中出。家庭有善教，自然子女皆賢善。家庭無善教，子女之有天姿者，習為狂妄，無天姿者，狎於頑惡，二者皆為國家社會之蠹。是知家庭教育，乃治國平天下之根本。而因果報應，為輔助教育之要道。自孩提以至白首，自一己以至社會，自為人以至為聖賢，自修身以至平天下，均須依之而得成就。實為世出世間聖人，賓士天下，度脫眾生，成始成終之大權；標本同治，凡聖共遵之大法也。(續編下．勸世白話文發隱序 民國十九年)
如是宏揚 方有實益
今日之世，以興佛法，不患不知高深玄妙之理性，患不知因果報應及家庭教育，而實行其所當行耳。果能一切人皆實行其所當行者，則天下太平，人民安樂，佛日增輝，*輪常轉矣。是以光每為一切人說，必須敦篤倫常，恪盡己分；閑邪存誠，克己復禮；諸惡莫作，眾善奉行；戒殺茹素，信願念佛，決志求生西方極樂世界。以此自行，以此化他。內而父母兄弟妻子，外而親戚鄉黨朋友，俾彼同修凈業，庶可謂之真佛弟子。能如是則生為聖賢之徒，沒登極樂之邦。世出世間之利益，悉於此得之矣。此愚夫愚婦所能為者，並非有高深玄妙，不能企及之處。惜人多所求在彼而不在此，故難得其真實利益也。(三編上．覆王誠中居士書)
欲家風不墜，非提倡因果不可。欲天下太平，亦非提倡因果不可。此千聖不易之法也。本此法而行之於家，則家齊；行之於國，於天下，莫不皆然。舍此言治，皆屬皮毛之事，決無大好成就。(三編上．覆常逢春居士書一)
現今救世要法，必須注重因果報應、家庭教育。俾一切人各各敦篤倫常，恪盡己分，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，吃素念佛，以深信願，求生西方。如是宏揚，方有實益。若不在此處著手，則唯上根人得益。又或修持佛法，或有不知因果，不盡倫常等弊。勿道中下之人墮此不知，上上根人亦多有之。是以教人須在平實處腳踏實地，切實行，為最上一著。勿曰此淺近法，何須提倡。夫千里之行，始於初步；九仞之山，亦一簣所積。江海之洪闊深廣，由聚眾流而成。若輕平實一法，恐難得其實效。(三編上．覆寶靜法師書)
自未得度 藉此度人
能注重家庭教育及因果報應，則賢才自然蔚起，而天下漸可太平矣。祈與一切人皆以此說懇切告之。亦居塵學道，自未得度，即行度人之一大要事也。(三編下．覆觀心居士書)
當今之世，若不提倡因果報應、生死輪迴等事理，而欲世道太平，雖佛菩薩聖賢同出於世，亦末如之何矣。是以光十年印《安士全書》，擬募數十萬，只得四萬。然現並木刻所印者，已有五萬四五千矣。現印《大士頌》，明後年印《二十四史感應錄》，皆欲人知因果耳。知因果，則不敢損人以利己、傷天而害理矣。世之強暴，語以道德仁義，或絕無動心處。語以因果報應，勿道即信，縱令不信，亦當惕然驚懼。閣下居位，不能即挽回狂瀾，何不現居士身，以此為未來之挽回計乎？以此度人，即以自度。何得遠適異國，訪未見之經，拜佛之遺跡，以為自度乎？今之人多帶一分誇大氣派。如未弘法，先要求外國未譯之經，而本國已有之經，曾一一研究已極否？況佛經中義，得其一二，即可以上弘下化。況數千卷之多，尚不足用，而欲訪之於印度各國乎？凡此種提倡，光皆不以為然。其意皆出於好高務勝，見異思遷，以為我當出人頭地。若人雲亦雲，則不足為奇，有負我本領矣。以閣下之才論，當依光所說，其為利益大矣。否則擇一寂靜隱晦之處，力修凈業。將從前所得之學問文章，拋向東洋大海外，作自己原是一個無知無識之人。於不生分別心中，晝夜六時，專持一句洪名聖號。果能死盡偷心，當必親見本來面目。從茲高豎法幢，俾一切人同歸凈土法海。生為聖賢之徒，沒預蓮池之會。方可不負所學，為大丈夫、真佛子矣。至於遠遊印度，不過開眼界擴知見而已。於生死分上，欲得自度，則在此而不在彼也。況道路遙遠，所費不貲。而閣下色力，亦不過健，受此賓士勞碌，則所損甚多，所益甚少，光絕不贊成。(三編上．覆葉玉甫居士書)
於此等人 敬而遠之
世有倡高調者，厭聞因果報應之事，及與勤勞修持之法，只以「一切皆空，一切不著」為護身符。而不知已著於「一切皆空，一切不著」，便非「一切皆空，一切不著」之意。況彼藉此以遮懶惰懈怠之跡，不以真修為事，唯以空談爭高。待至業報已熟，閻老當以最上供養，敬此「一切不著，一切皆空」之人。於斯時也，不知尚能皆空不著與否？吾人當於此等人，敬而遠之，以免同彼受閻老之最上供養恭敬也。(續編上．覆周伯遒居士書)
二、人生是苦
娑婆之苦，無量無邊。總而言之，不出八苦。所謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。此八種苦，貴極一時，賤至乞丐，各皆有之。(增廣上．與陳錫周居士書)
生死大苦 始為根本
汝於夢中見怪像，即生恐怖，求我為汝說救護之法。不知此之苦相，比之輪迴三途六道之相，小得不可為喻。輪迴之苦如大地，此苦如微塵。眾生心量小，故見小而不見大。汝於小苦生恐怖，求說救苦之法。何於生死大苦，絕不介意乎？我今為汝說一統救大苦小苦之法，汝若能依我所說，汝必定現在無此小驚怖，將來必定常安樂。其法維何？即是志誠懇切念佛及觀音菩薩名號耳。(三編下．覆溫嵇德正居士書)
諸佛以八苦為師，成無上道，是苦為成佛之本。又佛令弟子最初即修不凈觀，觀之久久，即可斷惑證真，成阿羅漢，則不凈又為清凈之本。北俱盧洲之人，了無有苦，故不能入道。南閻浮提，苦事甚多，故入佛道以了生死者，莫能窮數。使世間絕無生老病死、刀兵水火等苦，則人各醉生夢死於逸樂中，誰肯發出世心，以求了生死乎？(增廣上．覆袁福球居士書)
唯有西方 無有眾苦
人生世間，具足八苦。縱生天上，難免五衰。唯西方極樂世界，無有眾苦，但受諸樂。(增廣上．覆泰順林介生居士書二)
娑婆之苦，苦不可言；極樂之樂，樂無能喻。娑婆之苦，所謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。極樂之樂，約根身則蓮花化生，長生不死。體稟男質，絕無女形。不聞惡道之名，況有其實。約器界則黃金為地，七寶為池，行樹參天，樓閣住空。思衣得衣，思食得食。凡所受用，無不如意。而諸凡用度，皆是化現。非如此土，由人力造作而成也。而彌陀導師相好光明，無量無邊，一睹慈容，即證法忍。況復觀音勢至，清凈海會，各舒凈光，同宣妙音。故雖具縛凡夫，通身業力。若能信願真切，即蒙佛慈攝受。(增廣上．與徐福賢女士書)
三界無非旅邸，六道均是窮人。雖所受之苦樂，暫有不同，而樂盡苦臨，終非究竟安身立命之地。於是我釋迦世尊，特垂哀湣，示生世間，示成正覺，隨眾生機，說種種法，普令眾生，就路還家，領取家珍，永享安樂。然此諸法，各利一類之機，又且不易修習，即修亦難即生了脫。以全仗自己戒定慧力，斷盡煩惑，方出生死。末法眾生，頗難冀望。如來以大慈悲，又設一特別法門，所謂信願念佛，求生西方。俾彼已斷惑者，仗佛慈力，速證菩提；未斷惑者，仗佛慈力，即出生死。三根普被，利鈍全收。上聖與下凡同歸，初心與久修並進。此之法門，不但具縛凡夫，所當專修。即將成佛之等覺菩薩，亦須以十大願王，導歸極樂，始可圓滿佛果。法門之大，如空普含；法門之益，如春普育。盡劫讚揚，亦難窮盡。(續編下．歧路指歸序 民國二十五年)
冒善甫既有此因緣，當勸其認真念佛，求生西方。以期永離眾苦，但受諸樂也。若猶不肯發心念佛，求生西方，則民斯為下矣，佛也不能救。縱此生不即墮地獄，而後一、二、三、四生墮地獄，乃決定無可逃避之事。(三編上．覆李慰農居士書三)
【注】
此一開示，深含機之深信，學佛而不求往生者，當以此為誡。人或以為以己修行，不生西方，也不至於墮地獄。一世二世，或可不墮，誰能永保不墮？娑婆修行，若未至不退轉地，欲生生增上，大多可望而不可及。生於末法之時，只會一世不如一世。如大師所言：「既不能一生取辦，則再一受生，其迷而退者，萬有十千；悟而進者，億無三四。仗自力修戒定慧，以斷煩惑而證涅槃，其難如是。」又言：「若來生得人天福報，則福報即成禍本。福報愈大，則造業愈大。造業愈大，則受苦愈大。」故知：不求往生，不墮地獄者，未之有也。《地藏經》言：「閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」可謂最要說明。凈土行人，有此機之深信，方能於彌陀本願，視為靠山，至心歸命。曇鸞大師：「一念一時所造業，足系六道滯三途。」善導大師言：「決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。」皆為機之深信，可為念佛行者之明訓也。
唯佛是念 唯西是歸
娑婆原是苦封疆，生死輪迴實可傷。
拔斷愛根歸西去，歷劫熱惱頓清涼。(增廣下．啟建水陸對靈小參 代友人)
居士年已六十有五，一子一孫，均已夭殤。約世間人情論，極為可痛心者。若約了生死之凈土法門論，則實為超凡入聖之最勝因緣。世間人生不知來，死不知去，實為人生一大要事。但以為子孫計之念重，於自己生死大事，反漠然置之。使居士兒孫長壽仕進，或被富貴福祿所迷，恐難以發此皈依三寶、求受五戒之心，亦不過以福壽善終為止。至於自己之法身慧命，仍以不聞不信。縱令事事稱心，豈能超出虛生浪死之外？今日境遇不嘉，知人世無非是苦。又得凈土諸書而詳閱之，知吾人本有故鄉安樂處所，可以安身立命。而日唯佛是念，唯凈土是求。直至臨命終時，蒙佛接引往生西方，則超凡入聖，了生脫死，盡未來際，受勝妙樂。由是言之，其子與孫，實為成就汝了生死一大事而先逝者。當生大感激心，願以自己念佛功德，消彼罪業，增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力，往生西方，庶可不致彼子與孫，徒然早死也。(續編上．覆許熙唐居士書 民國二十年)
心非斷常 染凈隨緣
隨悟凈緣，則成四聖法界。
隨迷染緣，則成六凡法界。(增廣下．金剛經勸持發隱)
我人一念心性，非斷非常。何以非斷？前無有始，後無有終。若有始終，即落斷見。何以非常？性本常然不變，而復有隨緣之義。隨悟凈緣，則為聲聞、緣覺、菩薩、佛。雖圓成佛道，而了無所增，但去盡妄想執著，復其本具心性而已。隨迷染緣，則為天、人、修羅、鬼、畜、地獄。雖輪迴六道，而了無所減，但由妄想執著，錮蔽本性，如雲遮天日，而天日仍舊無所加損耳。(續編上．覆海門蔡錫鼎居士書一)
一念心性，亘古亘今，不變不壞。雖不變壞，而常隨緣。隨悟凈緣，則為聲聞、為緣覺、為菩薩、為佛。由功德有淺深，故果位有高下。隨迷染緣，則生天上、生人間、墮修羅、墮畜生、墮餓鬼、墮地獄。由罪福有輕重，故苦樂有短長。若不知佛法之人，則無可如何。汝既崇信佛法，何不由此逆境，看破世相。舍迷染緣，隨悟凈緣。一心念佛，求生西方。從茲永出六道之輪迴，高證四聖之果位。豈不是因此小禍，常享大福耶？(增廣上．與衛錦洲居士書)
無慧眾生 妄執斷常
一切眾生，無有慧目。不是執斷，便是執常。
執斷者：謂人受父母之氣而生，未生之前，本無有物；及其已死，則形既朽滅，魂亦飄散。有何前生，及與後世？此方拘墟之儒，多作此說。
執常者：謂人常為人，畜常為畜。不知業由心造，形隨心轉。古有極毒之人，現身變蛇。極暴之人，現身變虎。當其業力猛厲，尚能變其形體。況死後生前，識隨業牽之轉變乎？是以佛說十二因緣，乃貫三世而論。前因必感後果，後果必有前因。善惡之報，禍福之臨，乃屬自作自受，非自天降，天不過因其所為而主之耳。(增廣下．示凈土法門及對治瞋恚等義)
了生死法 汲汲講求
古人雲：「死生亦大矣，可不悲哉！」知死生之可悲，當求所以了生死之法，則可悲者轉為可樂也。若不求了生死之法，徒生悲感，有何所益？大丈夫生於世間，事事無不預為之計，唯於生死一事，反多置之不問。直待報終命盡，則隨業受報。不知此一念心識，又向何道中受生去也？人天是客居，三途是家鄉。三途一報百千劫，復生人天了無期。由是言之，則了生死之法，固不可不汲汲講求也。(續編下．凈土問辨功過格合刊序 民國十八年)
生死循環，無有窮極，欲複本心以了生死者，舍信願念佛，求生西方，不可得也。貪瞋痴三，為生死根本。信願行三，為了生死妙法。欲舍彼三，須修此三。此三得力，彼三自滅矣。(增廣下．示凈土法門及對治瞋恚等義)
奮發立志 希聖希賢
人皆可以為堯舜，人皆可以作佛。其不能為堯舜，不能作佛者，乃不立志之所致也。無志，則不生慚愧，安於凡愚，便長劫輪迴於三途六道中，莫之能出也。(續編上．覆湯文煊居士書二民國 二十年)
常作死想 道念自切
若常時作將死想，則道念自切，情念自息矣。(三編下．覆馬宗道居士書一)
凈宗興行，人知出苦之道。
因果彰顯，群趨希聖之途。(續編下．贛州壽量寺重興緣起疏 民國二十二年)
竊謂因果一法，乃世出世間聖人，賓士天下，度脫眾生之大權。而念佛一行，實十方三世諸佛，普令眾生，現生出苦之達道。舍此則邪見無由滅，實益無由得也。契理契機，利益難思。(增廣下．樂清柳市募建凈土堂緣起)
當今之世，若不以因果報應、生死輪迴為訓，雖聖賢齊出於世，亦末如之何矣。若不以信願念佛、求生西方是修，縱天姿高上，亦難斷惑證真，了生脫死。(續編下．學佛淺說序 民國十三年)
了生脫死 念佛第一
佛所說法門，無量無邊，求其至直捷、至圓頓，下手易而成功高，俾無力斷惑之業力凡夫，現生即得出三界以登九品，舍凡軀而預聖流，唯凈土一法為然也。(續編下．凈土三要述義序 民國十六年)
須知了生脫死之法，唯佛法為然。而一切法門，皆須斷盡煩惱惑業，方可了脫，倘有一絲毫煩惑未盡，依舊還在生死之中。以其唯仗自力，故其得益，甚難甚難。唯念佛一法，全仗佛力。但有真信切願，無一不往生西方者。既生西方，自無生死可得。此之法門，為佛法中最易修而最易成之法門。(三編上．覆庄炳火居士書)
了生脫死，是人生最大的一件事。念佛法門，是佛法中特別的一法門。此法上至等覺菩薩，下至逆惡罪人，皆當修習。皆可仗佛慈力，現生往生西方。其功德力用與佛一代所說一切大小乘法，迥然不同。何以故？一切大小乘法，皆仗自己戒定慧力，了生脫死。勿道具縛凡夫不能了，即已證初、二、三果之聖人亦不能了，四果阿羅漢方了。此約小乘說。若約圓教說，五品位所悟，與佛同儔，而見惑尚未能斷。五品後心，斷見惑即證初信。此位菩薩，約斷惑，與小乘初果相同。其功德智慧，神通道力，超越初果千萬億億倍。直至六信後心，斷思惑盡，則證七信。此位菩薩，方了生死。了生脫死，豈易言哉！是知仗自力了生死之難，難如登天矣。六信位菩薩，尚不能了，況具足惑業之凡夫乎？唯凈土法門，仗阿彌陀佛大慈悲願力，無論老幼、男女、貴賤、賢愚、在家、出家，若肯生真信，發切願，至誠懇切念佛聖號，無一不於現生臨終得往生者。(三編上．覆獨山楊慧芳居士書一)
欲了生死 實不在多
欲了生死，實不在多，只一真信切願，念佛求生西方足矣。縱饒讀盡大藏，亦不過為成就此事而已。是則多亦歸少，少亦歸多，多少同為成就此事而已。則多不為多，少不為少矣。(三編下．覆唯佛居士書)
四、時節因緣
時節因緣 實為根本
當今之世，縱是已成正覺之古佛示現，決不另於敦倫盡分及注重凈土法門外，別有所提倡也。使達摩大師現於此時，亦當以仗佛力法門而為訓導。時節因緣，實為根本。(續編上．覆雲南王德周居士書一 民國二十年)
語貴契機 不至誤人
宗門語句，勿道不悟，即悟而不善識機，以致誤人，則自實得禍。前在迦葉佛法中，百丈山主人以一語不契機，致墮五百劫野狐身。至唐百丈懷海禪師座前表明其事，始得脫去。是知以宗語作兒戲逞口辯者，可畏之至。(三編上．覆張曙蕉居士書六)
學佛不修凈土，縱能徹悟自心，深入經藏，若未到業盡情空地位，依舊仍在六道輪迴之中。生死海深，菩提路遠。欲仗自力了生脫死，則難如登天矣。(三編下．蘇州弘化社第六屆出納報告清冊弁言 民國二十五年丙子仲春)
生死海深，菩提路遠。欲於現生了此大事，舍凈土一法，勿道不通一切法門，即通，亦不能究竟得其實益也。何以故？以一切法門，皆仗自力斷惑證真，以了生死。凈土法門，若具信願，念佛名號，求生西方，即可仗佛慈力，往生西方。(續編上．覆南通張海橋居士書 民國二十五年)
葯無貴賤 愈病者良
葯無貴賤，愈病者良法無優劣，契機則妙。在昔之時，人根殊勝，知識如林，隨修一法，則皆可證道。即今之世，人根陋劣，知識稀少，若舍凈土，則莫由解脫。(增廣上．凈土決疑論)
葯無貴賤，愈病者良；法無淺深，合機者妙。時當末法，人根陋劣，匪仗如來宏誓願力，其誰能斷煩惑以出生死，見本性而證無生乎？譬如病入膏肓，雖和緩亦無從措手。然肯服此阿伽陀萬病總持之葯，則所謂斷煩惑以出生死，見本性而證無生者，固人人皆可親得，而了無所難焉。何也？以其以真信切願，持佛名號，求生西方，決於臨終蒙佛接引，即獲往生也。既往生已，長時親炙彌陀，參隨海眾，尚當圓滿菩提，徹證究竟涅槃，況所謂斷煩惑以出生死，見本性而證無生乎？是知當此時節，唯此一法，最為合機。若舍此仗佛力之法門，而修仗自力之法門，勿道中下根人，莫由冀望，縱令上根，亦斷難以一生成辦，多皆但種來因，難得實益。以故古今知識，極力宏揚此法，以期上報佛恩，下度同倫也。(續編下．凈土輯要序 民國十七年)
約教遺機 得益者少
如來說法，原為被機，故有為實施權、開權顯實、五時施化之事。又以仗自力了脫則難，仗佛力了脫則易，兼以末世眾生，根機陋劣，故特開凈土法門，俾上中下三根，等蒙利益，同登不退。世有好高務勝者，不觀時機，每以多分不能契悟者，令人修習，其意雖亦甚善，然約教而遺機，則其用力也多，而得益者少矣。(增廣上．覆永嘉某居士書八)
【注】
修學之要，貴在契機。若不契機，縱是無上妙法，亦難得其實益。如《安樂集》言：「若教赴時機，易修易悟；若機教時乖，難行難入。」凈土法門，則為赴時應機之法。無論何時，皆可遵行；無論何人，皆可往生。
法隨機立 自當善擇
佛祖出世，悉皆法隨機立。末世鈍根，當擇其契理而又契機者，專精緻力。庶可仗佛慈力，橫超三界。於此一生，即了百千萬劫不易了之生死大事。(續編下．靈岩山寺專修凈土道場念誦儀規序 民國二十七年)
既皈依佛法，即當照佛法中之凈土法門修，切不可兼帶煉丹運氣等法。此法最易得益，以其仗佛力故也。余皆仗自力，故與此法，相隔天淵。煉丹，乃葆身葆氣之法，非了生脫死之法也。即參禪、研教及密宗各法，亦非契機之法。法不契機，如葯不投病。唯凈土一法，普逗上中下三根之機，若聖若凡，均當修習。切不可聞禪宗、密宗之高超玄妙，而舍此修彼，致了生脫死，永無其日也。(續編上．覆海門理聽濤書二 民國二十一年)
佛法法門廣大，無量無邊。唯念佛法門，最為第一。以彌陀因中，發大誓願，若有信願念佛者，必定垂慈接引，令其往生西方也。(三編下．如皋募建薦孤弭災佛七道場小引)
須知法門無量，皆須自力斷惑證真，方有了生死分，則末世眾生，頗難現生即得實益。唯信願念佛求生西方，最為第一。以其仗佛慈力，即未斷惑業之人，亦可出此娑婆，登彼極樂，實為我輩無力斷惑者之一大恃怙。(續編下．凈土問辨功過格合刊序 民國十八年)
唯此一法 最為合機
諸佛法海，唯念佛最易得入。
真如性海，唯念佛最易親證。(三編下．福州海門蓮社緣起)
契理契機之法，唯信願念佛求生西方，最為第一。(增廣下．曹雲蓀了義居士舍宅為念佛林發隱)
須知佛法，法門無量，若欲以通身業力之凡夫，現生即得了生脫死，離此信願念佛，求生西方一法，佛也說不出第二個法門了。其餘一切法門，皆須修到業盡情空，方有了生死分。倘有絲毫未盡，則生死依舊不了。若論業盡情空，現今恐舉世亦難得其一二。若以信願念佛求生，則萬不漏一。(續編上．覆許熙唐居士書 民國二十年)
時值末法，人根陋劣，唯念佛一法，最為當機。有許多人凡所祈禱，皆以人不能盡念誦之經咒為事，不知阿彌陀佛萬德洪名，持之尚可成佛，豈不能消災乎？(三編上．覆德培居士書二)
浩劫當前 唯此是賴
現在浩劫當前，大家通要認真念佛，求生西方。切不可求來生人天福報。縱得福報，也只暫時。福大則造業大，既造大業，必受大苦。若生西方，則永離眾苦，但受諸樂矣。(三編上．覆王悟塵居士書四)
眾生習氣，各有所偏。愚者偏於庸劣，智者偏於高上。若愚者安愚，不雜用心，專修凈業，即生定獲往生，所謂其愚不可及也。若智者不以其智自恃，猶然從事於仗佛慈力，求生凈土一門，是之謂大智。(增廣上．覆永嘉某居士書九)
現今世道人心，陷溺已極，總因不講盡誼盡分之道，福善禍淫之理。至於六道輪迴之事，念佛往生之法，更無從得聞。以心不注重於道德仁義，因果報應，縱聞亦不生信。以是之故，釀成大劫，天災人禍，頻頻降作；殺機彌漫，民不聊生。其有具憂世之心，欲為挽救者，咸皆提倡佛學，而修念佛法門。以此法，實為佛法中最易修持、最易成就之法，如人習射，以地為的，發無不中。此法仗佛慈力，但肯依教修持，無一不成就者。(續編下．涵江三江口仙慶寺凈業社緣起 民國二十年)
縱令參禪得髓，看教明心，倘有絲毫惑業未盡，仍然生死輪迴不得出離。且莫自恃，致令愚夫愚婦念佛求生西方，遂得帶業往生者所憐憫。嗚呼！真利益多被極庸愚人得。大聰明人，每每不能望其肩背者，多緣自恃聰明，縱有佛力不肯倚仗，卒致長劫輪轉，了無出期，可不哀哉！(續編下．凈土篇序 民國二十年)
