叢林及禪法
一誠法師
一、叢林之興
印度的出家人是乞食為生，那裡化緣很辛苦，不住寺院，住在旁邊，老的就住在屋裡，年輕的化飯，回到寺里大家分著吃。早晨、中午兩餐，過午不食。沒有帳子，什麼都沒有，就是一個坐的地方，也沒一點工具，很辛苦。曬得墨黑，大太陽曬也不打傘，什麼都沒有。
到中國來漸漸就改變了，道場最早我們是叫律寺，也是化緣吃飯。後來化不到飯，因為中國的民情風俗與印度不同，看不起乞食化緣的人。唐朝六祖以下出了個馬祖大師，六祖曾對懷讓禪師講：「汝足下出一馬駒，踏殺天下人。」所謂「馬駒」，就是指馬祖大師。馬祖是四川什邡人，後來出家修禪定，禪定功夫很好，在羅漢寺受戒，喜歡打坐。聽說南嶽山很好，且有高僧，故來南嶽衡山結一茅蓬打坐。有一天，懷讓禪師看到馬祖打坐，問他話不回答。懷讓禪師就拿塊磚頭在石頭上磨，發出「喀嚓、喀嚓」的聲音，時間久了，馬祖打閑岔，便問懷讓禪師：「你磨磚做什麼?」他說：「做鏡。」馬祖說：「磨磚豈能做鏡?」讓師曰：「打坐就能成佛嗎?」馬祖說：「那如何即是?」讓師曰：「牛拖車不動，是打牛，還是打車?」馬祖一聽就悟道了。悟道後親近懷讓禪師十年，開始弘法。先到四川，許多人聽說馬祖回來了，都去迎接他，熟人看到了，說他是馬簸箕子，因為以前馬祖家裡很窮，父親是篾匠，做簸箕的。所以馬祖說：「為道莫還鄉，還鄉道不香。」後來，到江西建叢林，建了四十八座。為什麼要建叢林?因為他看到中國僧人化緣、不定居很辛苦，他就發心建叢林定居維生，僧人定居在寺院里就不辛苦了。定居生活要吃飯、穿衣、織布、挖地、種植。後來他的徒弟百丈禪師精通律藏，根據律藏制立清規。在印度，掘地、拔生草、織布是犯戒的。過去出家人不能挖地，因為熱帶地方，蟲子很多。我曾經去過緬甸，正月間去，熱得不得了，腳步踏在地上，燙得不得了。可是到了中國，由於地理、氣候，風俗民情的不同，必須要有定居的地方，有了定居之處，就得自給自足。所以到百丈禪師時制了清規：「一日不作，一日不食」，一天不做事，就不吃飯，從那時候起，叢林有了制度。
百丈禪師有個公案：百丈禪師八十多歲了，還是很勤奮做事，大眾不忍心，就把他勞動的工具藏起來。於是百丈禪師三天沒過堂、沒吃飯，他說：「我一天不作，一日不食。」百丈禪師立清規分工合作，開始叫僧堂，不叫禪堂。僧人住一塊，住也在那裡，吃也在那裡，做事也在那裡。那時候分十寮，現在分八大職事。「當家」叫「監寺、都監、都寺」，管庫房，包括會計、出納。「僧值」、「知客」管鍾頭、鼓頭等行單職；來往的客人、僧眾掛單由知客管。僧值管殿堂威儀紀律等，禪堂有維那管規矩法則。「衣缽」管丈室銀錢及庄嚴法器。大寮里管理飲食的叫「典座」、「寮元」管上客堂的客人。八大執事以後有「知屋」，他是管基建的；還有「知產」，是管生產的。分工很嚴密、很細致。住叢林要知道做什麼職；例如，禪堂維那師要知客師把進堂師送到禪堂，維那師才好接收、登記，一步步做好。長老是總管，教育也是由他管。還有四大班首，有首座、西堂、後堂、堂主，四大班首管教育的，講開示說法由他四個人。
過去叢林動輒一千多人。現在雖然沒有這么多，但也有上百人，兩序職事、法事鍾板還是一樣嚴整的。現在的叢林每年上元節、中元節時大請職，要掛牌、送位。牌要掛三天，讓大家都知道。職事，可由書記代。書記，一千年不改，叢林叫千年書記；班首，一萬年不改，叢林叫萬年班首。書記有寮房，不當書記沒有寮房，住廣單。書記寮里有桌子等生活用品一套。書記告假出去，回來還有寮房。班首回來了，吃三天客飯，仍然住班首寮。十五要請吃飯，班首職事，中午請吃飯，早上送位，僧值站侍者位。
叢林職事是榜樣。有三綱，班首，說法之綱；維那，規矩之綱；典座，飲食之綱，飯做不好找典座。過去請維那，維那管事，現在當家管事。當家管平常生活，生活要搞好。職事要開職事會。職事是寺院綱領，自己要把自己管好，自己不把自己管好，就不能管人。現在特別提倡以戒為師，要守戒律，把道風搞好。僧值、知客要講規矩，不懂的要學習。首先把自己管好，按照儀軌，職事職則上都有，要常開職事會。綱領職事還要團結，不能拆台。叢林規矩，挑三離四，那是破和合僧。犯了規矩要記過，有功的要表揚，功過分明，可以相抵。嚴重的要遷單，遷單，是厲害的。過去遷單，班首職事都到場，從後門打出去。催單，是講話不聽的，催他走。
叢林要樸素，樸素就是道風，就有道德。道是道理，德是德行，也就是道德的意思。叢林要有制度，制度要搞好。不論是規矩也好，還是制度也好，一定要建全，有了健全的規矩合院大眾就能過的如如法法。
二、從吃茶去說起
古來，趙州老人道風高俊，學人都去參拜他。有天，來了兩個僧人，趙州老人問其中一個僧人：「上座你是否來過?」僧答：「不曾到。」趙州說：「吃茶去」。問另外一個僧人：「你曾來過否?」僧答：「來過。」趙州也說：「吃茶去。」
當家師聽了這話生疑，問趙州說：「您對未曾來過的說吃茶去，這倒合理，來過的怎麼也叫吃茶去呢?」趙州老人道：「當家師!」當家答應一聲，趙州說：「吃茶去!」這三個人因緣不同，各得了不同的利益。趙州這個吃茶去的公案，膾炙人口，所以古人傳到今天依然歷久彌新。再往後來，雲門祖師有吃餅的公案。學人參訪雲門祖師，問他的佛法。雲門祖師拿起一個餅，學人就領會了，如是，被稱為雲門餅。趙州茶，雲門餅，在禪宗公案里很著名，搞透了就能開悟。現在我們也常常吃茶，也說吃茶去。會不會得這層意思呢?會得就好!會不得，就得參這吃餅的是誰?為什麼趙州禪師叫吃茶去?吃茶的是誰?就這樣參下去。
就如吃花生來說，如果你知道香味，那個是凡夫；如不知道，那個是木頭人、石頭人，要在知道不知道這兩個極端中心點來揣摩，來參究，一定要搞清楚，這是我們出家人的本份事!吃茶也是這個道理，為了了道。古時候人心地純厚，念念在道，句句無生，所以一點就破了。我們這一點怎麼點也不破，怎麼辦呢?就是抱定一個目標，不離開這個「參」。要參這個是誰?到底吃餅的是誰?吃茶的是誰?參這個話頭，不隨季節轉!
三、拈花之旨
禪宗一脈，源自昔日佛在靈山會上拈花示眾，迦葉尊者破顏微笑而來。其時佛說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，付囑於汝」。傳的是什麼法?叫無相法，也就是正法眼藏。佛陀拈花，迦葉悟旨，只在一笑間，沒有講一句話，心心相印，超越一切語言文辭。經典有言，但有言說，都無實義。所以古來禪宗
祖師大德接引學人時，常常是沒講什麼話，而只是豎拂動目，以心傳心，徒弟即受法。達摩祖師到中國來，他講一個「歇」字。所謂歇即菩提，妄想心一歇，就是菩提心，就是佛，就是祖師。接著又講，「外息諸緣，內心無喘。」什麼叫諸緣?就是六根對六塵生六識，妄作無邊之罪，就是造作是非。所以要離根塵識，萬緣放下，體究一念不生，前中後三際，念念無生。前念不生就是心，後念不滅就是佛。
臨濟宗的第一代祖師義玄禪師，在黃檗禪師座下種了許多年的菜。首座和尚是過來人，也就是有工夫，有見地，心很清凈的人，看他老實，問他：「怎麼不去和尚那裡請開示?」義玄禪師說：「怎麼樣請開示?」首座說：「你就問如何是佛法大意。」義玄禪師就去了，一走進丈室，就問：「請問和尚，如何是佛法大意?」才一開口，黃檗禪師就拿起禪棍連打了他三十棍。義玄疼得要死，又繼續跑回去種菜。首座和尚來問他：「和尚怎麼給你開示的?」他說：「唉呀，怎麼講，剛問了一個開頭就被打了三十棍。」首座說：「打三十棍也還是要去請和尚開示啊。」義玄禪師說：「怎麼問呢?」首座說：「還是問如何是佛法大意。」義玄就又去請開示，進丈室門剛一開口，就又被打了三十棍。回去後，首座和尚又問和尚有什麼開示。義玄禪師說，什麼開示也沒有，又被打了三十棍。首座說：「和尚慈悲啊。但你不能算了，還是要去請開示。」義玄禪師在首座的摧迫之下，再次到黃檗禪師那裡問佛法大意，結果和前二次一樣，挨了三十棍。義玄對和尚有意見，想要走就跟首座辭行。首座說，你走可以，但要到和尚那裡告假，問和尚你應該去什麼地方。義玄就依教而行，和和尚告假時說：「請問和尚，我到哪裡去好?」黃檗禪師告訴他，要去就去大愚禪師那裡。義玄到了大愚禪師處，大愚禪師問：「你哪裡來?」義玄說：「黃檗會下。」大愚禪師問：「黃檗有什麼開示啊?」義玄說：「唉，不知有罪還是無罪，一連三次打了九十棍。」大愚說：「哎呀，黃檗老婆心切。」義玄聽了當下豁然開悟。大愚一見，立刻說：「你的師父是黃檗，不是我。」於是，義玄禪師又回到黃檗那裡。黃檗言：「你從哪裡來?」義玄說：「從大愚禪師那裡來。」黃檗說：「笨漢跑來跑去干什麼?」義玄說：「原來黃檗佛法無多子。」黃檗說：「大愚饒舌。」臨濟義玄祖師是因為被打，而契悟到自己的本心本性。打的是什麼呢?分別、妄想、執著!若能不分別，不妄想，不執著，佛法就在這個地方，即心即佛。
四、照顧話頭
祖師禪到了宋朝以後，開始流行參話頭。那個時候話頭有很多，如：念佛是誰?什麼是你的本來面目?萬法歸一一歸何處?乃至於，念經的是誰?走路的是誰?吃飯的是誰?都可以。宋朝以後，念佛的人很多，都參「念佛是誰」的話頭，到現在還持續沿用。所謂照顧話頭，就是回光反照，看心裡頭有什麼妄想，不是去看別人鼻子長，眼睛大。話沒有講出來以前叫話頭，如果講出來以後就叫話尾。六祖講：「前念不生即心」，那就是話頭；「後念不滅即佛」，那就是話尾；不生不滅，那就是如來。看話頭要看好，要用大工夫。出了家以後的目的就是辦道，方法就是看話頭，得力了就可以了生死。看話頭最主要是在「誰」字上用功，也就是要起疑情。「誰」在念佛?是口在念嗎?那睡著了口還在，為什麼不念?想想口念不對。是心念?那又是哪一念心在念呢?一步一步地參究下去。你不曉得話頭的來路，亂參一通，不但不能開悟，反而會生病。禪宗有禪宗的門路，念佛有念佛的門路。照顧話頭，看準了以後，立地成佛，頓超直入如來地，一念半句就了生死了，就這么快。若知道自己還不行，那就要腳踏實地，將妄想心、煩惱心、貢高心、我慢心、一切妄想心掃除乾淨，而得到清凈心。清凈沒有妄想，就是三昧，就是一心不亂，就是定。如果在動中心亦能不亂，智慧就現前了。八萬四千法門要萬法歸一法，就是一個「誰」字，「誰」，就是一法。受戒的時候心裡老想著戒期早日圓滿，早點回去，這就妄想心；坐在那兒腿子痛，這就是妄想心；瞌睡也是妄想，不把這些凈除，也就沒有成佛的希望。所以，參禪一定要把握住自己的話頭，要發大願心，修持這個法門三生不退，如此成佛決定可期。今日參誰無力，明日再參；這個月無力，下個月再參；一年沒力，兩年再來，這就是一法。萬法歸一，三生不退必定成佛。
五、一念不生全體現，六根才動被雲遮
這是古人說的，在《祖庭事苑》有記載。
所謂一念不生全體現，指的是凡夫眾生被六塵所染污，若是破了對色聲香味觸法六塵的執著，六根就能清凈。六根清凈了，就沒有妄想，就是常寂光凈土。這個土，不是山上的土，而是心地土。若是心地中到處都是垃圾，就是穢土，種種妄想就是垃圾。虛雲老和尚住終南山保任的時候，有一天煮毛芋頭，坐下來等它熟。一坐就是十八天，不吃飯，入定了，你看他的定力多深，若有雜念是無法入定的。現在的人，一天都坐不住，心不定，想東想西。要入定，非得要下工夫不可。要如貓捕鼠，妄想一來，話頭一提，就沒有妄想了，一心沒有二用，沒有雜念，有雜念就沒有話頭。所以講知幻即離，離幻即覺，覺己還要覺人，覺行圓滿，才算成功。只有你一個人成佛有什麼好處呢，還要把眾生都教化成佛，才算圓滿。像地藏王菩薩發願，地獄不空，誓不成佛。菩薩發願，要發大願，才算成功。另外，參話頭最要緊的是認識賓主，也就是認識客人和主人，什麼是客人?什麼是主人?要像喬陳如尊者用功，他就是因客塵悟道的。不住是客意，住名主人；動是塵義，空名主人。虛空是不動不搖的，客塵皆是妄想。如果沒有了妄想，就是常住真心，就是主人，就是清凈法身，就是佛。所謂一念不生全體現，六根才動被雲遮。六根一動，就把真如妙心遮卻了。所以，學佛之後要懂得改造自己，把自己的煩惱心徹底改掉，萬緣放下。佛在世的時候，有位梵志拿花供佛。佛要他放下，梵志就把左手的花插在地上；佛又喊放下，他又把右手的花插在地上；佛再講放下，他說，世尊啊，左手的花我放下了，右手的花我也放下了，還要我放下個什麼呢?佛言，放下妄想心吧。大眾要發大誓願，把妄想心放下，狂心頓歇，歇即菩提。把妄想放下，才能證菩提，才能教化眾生，弘揚佛法，作大善知識。
退而言之，若是妄想不能除，人家說我好就高興；批評我一下，心裡就不好過；妄想紛飛，要趕快對治。所謂：「忍辱第一道，佛說無為最，出家惱他人，不名為沙門」，忍辱是最大的道行。譬如人家講你的壞話，要忍得住，不能和他吵，一吵就沒工夫了。現在人障重慧淺，修行不能象古人一樣，一點就透，那麼，就要這樣從「歇」字下手，從忍辱下手。不能說我就是這個樣子，不能改，這樣修行有什麼用?所謂修行，修就是改，行就是實行。譬如出家求戒，就是要以戒律來規范我們的身心，修改我們的心行。
現在的雲居山真如寺，依然保持著叢林家風，四十八單職事齊全。實踐著百丈禪師「一日不作，一日不食」的遺訓，在日食日耕中體現禪法。一方面，把寺院的開銷建立在自食其力的基礎上。通過僧人們自耕自作，自種自收維持日常生活，同時還常常把多餘的糧、茶、菜送給附近山裡的貧困居民，直到現在每年仍有十餘萬斤的糧食分給周圍的窮困群眾。另一方面每一個到雲居寺來學習佛法的人，都希望能夠潛心修法，全神貫注，需要迴避一些外緣，我們這種農禪並重的家風恰恰給他們提供了合適的參學空間。提供一個相對安靜的修學環境，使之集中精力和時間，更能心無旁騖的研習佛法。
農禪並重的本質就是體現在實踐上。佛教界很早就提出了「人間佛教」的理念，指的就是怎樣把佛法的理念能夠很圓滿的落實到每個人的日常生活、行為習慣以及生活態度中，實際上釋迦牟尼佛本身所倡導的就是人間佛教的思想，因為佛陀本身就是在人間示現、在人間成道、在人間涅槃的，而佛陀的教法也是直指人心、作用於人心的。注重實踐本身就是佛教所倡導的。
