宏印法師
生命的成長就是歷練，歷練必然有順境和逆境。而生命的喜悅未必全是從順境獲致，所謂「不經一番寒澈骨，那得梅花撲鼻香？」逆因緣的控練，反而能讓們體會千回自轉後的喜悅。
以我的佛法體驗，生命的成長就是一個人從小到大的人生經驗，從出生、求學、工作、成家立業、乃至人際關係等，都在學習成長。在生命的成長中一個值得我們去探討的問題，就是自我的盲點。一個人的困逆：痛苦、不快樂、不順利，內因外緣障礙很多，一生的不稱心，都可能來自於自我的盲點，包括對自我的內在盲點和對外在客觀環境也出現盲點，以佛法的專有名詞即是「無明」。
逆向思考突破自我盲點，老年人有老年人的盲點，中年人、年輕人也不例外，所以有代溝的產生。如果老、中、少要與代溝，則須突破自我的盲點。
老人家要不被嫌棄，不能只靠私房錢，最怕的是老頑固又與社會脫節，應不斷吸收新知與時俱進，有時也不妨惡補兩句新新人類的語言，做個快樂的老人。至於親子相處的問題，和孩子之間避免只問功課，否則最後你們之間的對談內容除了功課還是功課，所以不妨也配合談一些他們有興趣的話題。另外還有夫妻之間的問題，很多也是三、五年後變得無話可談，孩子成為大人的傳聲筒，這也是婚後缺乏共同經營與成長，還停留在未婚的階段，沒有隨著個人角色的改變而成長。就如觀世音菩薩的普門示現，普門就是不狹窄，不是一個法門走遍天下，應該隨領現身，隨著對方的根機角色不同而改變自己的方式，也就是隨時調整自己。在修行中常提到的破我相、斷我執，以現代話來說就是生命成長中對自我的盲點，也就是全然以自己的觀點、思想、意識型態而養成一種習慣，走到那裡都用自己的有色眼光去衡量、去取捨。
我們都知道佛教的中心思想是緣起，因緣法，即眾因緣法，眾因眾緣亦即多因多緣，所以要鼓勵大家培養對種種事情的看法與思考應多元化，有時更須逆向思考。例如有些人投資事業失敗，皆因於當初評估時只作順因緣的思考，未思及逆因緣時的因應之道。人生也是一樣，對於事業、婚姻、感情、家庭等等也容易流於一面倒的單向思考。
順、逆因緣都是歷練成長生命的成長就是歷練，歷練必然有順境、逆境，這就是人生的事實，又叫做有漏世間，三就因為是有漏的，所以不必然是一帆風順的。不論順境或逆境都是因緣法，多因多緣，緣生必然緣滅;緣生的不可能不滅。
在因緣的順逆當中，立足於生命的成長觀點來看，順因緣是一種歷練成長，逆因緣也是一種歷練成長，端看個人怎麽體會。逆因緣是一種歷練成長，初時我們很難接受，明明是苦惱折磨，又如何從當中得到喜悅？但是不經番寒澈骨，
那得梅花撲鼻香，千迴百轉，當你經過了人生的歷練再去回想時，則不難體會
成長的滋味。
生命的喜悅未必都來自一帆風順，所以生命的喜悅不一定都是指一帆風順，而是從逆境的歷練中也能成長，從成長中體會到喜悅，如果把喜悅設定在人的榮華富貴與稱心如意，那就過於狹隘了。有少數人一生中從無逆境來考驗，就像溫室中的花朵，這種生命又有何意義呢?在《易經》里有一句話「作易者，其有憂患乎」，就是說明寫作《易經》的人，對人生先有了憂患意識，而後才留下這本不朽巨件。所以人透過了憂患的歷練，才更見生命的成長。
天生我材必有用自我盲點的突破，重要的是不要主觀，不要用自己的觀點，強加在外在的種種事相上，要了解自己的業障、習氣、才華、個性、優缺點。自知之明雖說不容易，但也要去克服。有人到老甚至至死都還認不清自己，更別談認識他人，只是顛倒苦惱過一生罷了。在李遠哲博士的演講中提及，我們每個人至少具備有九種潛能，只是缺乏發現和培養而早早被扼殺了，所謂「天生我才必有用」，就看如何去認識自己的優缺點，選對專長、角色再加上努力，則必然有一定的成就。如果說生命的成長目標就是要得到生命的喜悅，什麽才是你喜悅的定義呢?有人是高知名度、名教授學者、或者財富，個個想法不一而足，而若只是從現象界的歸類去取捨生命的是否喜悅，也是盲點。因為那隻是預設的、理想的而已，是未被經驗的。
因此如果把生命的理想與幸福，只是建立在意識型態的觀點上，就落入了無明與貪的煩腦里。對於未到的、未知的、未具備條件的又去嚮往，就是無明，又一直去貪愛和追求，貪的當下就不喜悅，就是苦。喜悅也可隨著不同階段而成長，人自小到老，生命有不同階段的歷練。由這一點來觀察人的思想信仰，如果一個人一直停留滿足在其一個階段，且常以自己的修行法門來批判別人的法門，總以高人一等的心去比較，一向只是肯定自己否定別人，也就落人了不喜悅。
坦然接受自己最後我們再引孔子的話，因為孔子把生命的喜悅標出了一個很好的意義，就是－智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。這不惑、不憂、不懼是生命喜悅的最佳狀態，以佛法來體會生命的三達德，實是一種很完美的人格。不惑是指思想、心靈及智慧方面，對生命宇宙人生不惑，「生從何來，死從何去」自古為此迷惑的人大多了，智慧可以引導生命的成熟而達到一種喜悅。我們也常讚歎佛陀為一切智者，孔子呢？形容他自已是「知之為知之，不知為不知，是知也」也很中肯：而蘇格拉底也是個追求智慧的愛智者。不憂，如何才能不憂愁、不苦惱，常在喜悅中呢？我們常為了錢財、病痛、挫折而煩惱多，在此提供一個概念－接受自己，坦然的接受自己就是突破自我的盲點，不要和別人比較。莊子逍遙遊「齊物」篇(把萬物等量齊觀)，教我們不應該以人觀物，而要以物觀物，萬事萬物本身就具備它充實的條件美:丑有丑的美、缺陷也有缺陷美，各自展現生命的一定意義。所以不管本身命運如何，從接受自己再出發，生命才能坦然無罣礙，無罣礙則能不憂。受所當受，行所當行生命又該如何才能不恐懼呢？在慧可大師為向達摩祖師求法而雪地斷臂的禪宗公案中可以說明，即為求其「心安而已」，當一個人反省他的所作所為而能無愧於心時，因心安理得而可以隨時死而無憾、死而不懼。舉凡人的財壽、地位、事業、眷屬等皆由因緣來決定，當中有太多的無常，因而凡事做到那裡就算完成，心安是當下就能安，修行說明心見性，當人找到其安身立命處，還會有恐懼嗎？早期佛教證果位的阿羅漢，《阿含經》形容他們是「受所當受，行所當行」。一位解脫的阿羅漢，牠的生活、衣食住行，三衣一缽，遊行人間，隨緣而住。人間的悲歡離合，生命歷程的老病死，阿羅漢仍然見山是山，見水是水，平常境界，本地風光。
