如悟法師
惠空法師舉辦「兩岸僧伽教育交流活動」，來到圓光參訪，並進行一場以「漢傳佛教未來展望」為主題的座談會。經過兩岸法師、學者的熱烈討論，深深感覺到漢傳佛教一定要重興，為什麼呢？從過去歷史來看，韓國、日本都是受漢傳佛教的滋潤，尤其在中國，對社會道德、文化思想有特殊的貢獻和地位。我們只要將漢傳佛教中的大乘精神重新發揚光大，它必然會獲得世人的認同，利益更廣大的眾生。
一、積極培養人才
對於漢傳佛教未來努力的方向，兩岸法師、學者都提出好的意見，這些意見當中，漢傳佛教的人才培養被認為是當務之急。大陸法師、學者認為，漢傳佛教在大陸受到文化大革命的徹底破壞，人脈、制度可以說完全要重新建立。大陸方面也很積極要辦僧教育培養人才，因為唯有人能培養成功，制度、教法，乃至真正的大乘精神，才可以重新在這塊土地上建立；假使沒有人才，不管大陸或台灣，漢傳佛教要復興都不容易。台灣雖沒有受到文化大革命的影響，但幅員畢竟很小，而且真正辦僧教育也是近幾十年才較為大家注重。況且從整個教團來看，大家對辦理僧教育的共識、認同與支持還是不夠，以我們辦僧教育這么久來看，信徒發心做功德者多，支持人才培養的資源則少，這對培養人才的落實上，會有很大的折扣。漢傳佛教要復興，一定要走向人才培養，而人才培養，必須結合台灣、大陸兩岸的高僧大德、護法居士，大家共同來努力與護持。
但漢傳佛教的人才要如何培養呢？我認為一定要從中國八大宗派思想去落實。中國佛教有輝煌光明的歷史，幾千年來祖師大德智慧的結晶，就體現在八大宗派的思想里，我們必須依循傳承的脈絡，將佛學教育落實在宗派的人才培養上。因為眾生各有各的根器不同，這叫做「應機施教」，佛陀也一樣，為適應不同眾生根性而說法。像惠空法師以禪、凈來教導學子，還有很多人專門研究戒律、唯識、三論，為什麼要有這些不同宗派思想的研究？就是為了適應未來多元化的社會。西方國家現在比喜歡禪，傳統中國喜歡禪凈雙修，台灣現在則好像重視原始佛教和戒律，大家不妨各有研究、各有專長、各有所得，而從各人的能力範圍去宣揚佛法，這就是漢傳佛教的包融性。宗派思想並不是互相對立阻礙，而是適應眾生根機、適應自己修道根機而施設的。眾生根性是多樣的，而一個人秉賦、精力也有限，不可能全面深入，所以要能夠一門深入、一門專精，真正有真才實學、有所成就，就可以度很多跟我們相同根性的人。所以太虛大師說：「未來世紀是大乘佛法的天下」，因為大乘它能夠適應各類根器的眾生，你喜歡禪，有禪宗；喜歡天台、華嚴、凈土，不管怎樣興趣的人，都可以在佛教里找到依歸、找到生命真正的歸依處。所以從中國八大宗派里培養真學實修的人才，這是很重要的論點。
在宗派學修人才培養基礎上，其次還要注重外國語文和資訊教育，如此才能將漢傳佛教的大乘精神傳遞到世界舞台上。我們發現，藏傳、南傳，乃至日本、韓國，很多法師到歐美去，度了很多歐美人士，也在歐美地區發展了很好的佛教環境，獨獨中國的漢傳佛教，為什麼沒有辦法傳到歐美先進國家？其實，這主要是我們培養人才時，不注重外語教育。以我自己為例，以前讀佛學院時，就排斥讀英文、日文，想說中國人嘛！中文讀好就好了，又不想出國，也不想到外國弘法。現在當院長，英文不會講，到外國去，像啞巴一樣，無法跟外國人交流。我到一些地方，像加拿大，有很多密教喇嘛、韓國禪師，他們會講英文，就度了很多洋人信佛。但看到中國漢傳法師，還是跟台灣一樣，趕經懺、消災、祈福這些老套，所以外國人很少參加，甚至批評佛教只是一天到晚敲打唱念。雖然是應了華僑的根機，但走不進洋人社會。所以，我認為漢傳佛教走不出去，是因為語文人才太少，沒有專門的培養機構，讓法師們從小就能接受語文教育。將來世界一家，除了三藏十二部經典、宗教思想特長外，語文也不能忽略，語文忽略，大乘的精義就沒有辦法傳入歐美，漢傳佛教就無法更開闊地發展。
而在面對今後的資訊時代，當然也要將漢傳佛教透過資訊，讓所有人去選擇。資訊發達，交流愈來愈密切，但真理就是真理，究不究竟還是有分別的尺寸，我有信心，只要對漢傳八大宗派思想，大家有所深入、有所成就，能有學有證，真正有很高的大乘證量境界，透過媒體傳播出去，一定會得到很多人認同，使很多人接受。這並不是說要排斥、排謗其他宗教，而是靠佛法修行上的進步；佛法本來就是如此，在真理的立場上獲得大家的認同。雖然是資訊時代，資訊也是要透過人去掌握。人才是最重要的，沒有實學實修，只是紙上談兵是無法引導眾生走入正知正見的。所以，依循祖師大德的實踐經驗，加上大家的努力，一定能使漢傳佛教發揚光大，也能對世界有所貢獻。
二、關心整體佛教發展
以佛教徒的立場而言，不管在家、出家，都要能夠對佛陀真理敬仰、皈崇、實踐，像佛陀一樣追求人生宇宙真理，但大家也都要關心到整體佛教的發展。慈航菩薩講過：佛教發展靠每一位佛弟子的努力，但不能離開整體的發展，所以呼籲大家應從文化、教育、慈善三方面來平衡發展。他老人家認為這是佛教的三大救命圈。所以未來佛教，不是空談道理，也不是自了漢。面對未來世紀的轉變，佛教的生存發展也要不斷的去適應時代因緣：從文化上建立佛教文化事業；從教育上，不管世間教育、佛學教育，培養真正人才；從慈善救濟、公益事業，體現宗教精神。這三者是佛教整體發展力量的主軸，不可分離，不可偏頗，如此才能發揮佛教的整體功能。身為佛弟子，必須建立這種觀念，對佛教文化、教育、慈善三者，都要同心同力謀求平等發展
另外，像太虛大師提倡建立僧伽制度，我認為很有必要。面對未來世紀，不能靠單打獨鬥的個人主義，應該大家合作，靠團體組織的力量來發展整體性運作，因為一盤散沙似的各自為政，力量畢竟薄弱。儘管目前有些制度無法統合、建立，但從佛教未來的長遠發展來看，要真正發揮佛教教團的整體力量，還是要從僧伽教育制度上來重建。有了領導中心，才能發揮組織力量，佛教才會走得比較健全。雖然台灣目前好像各個山頭興盛，但由於全體上缺乏制度來領導、組織，恐怕難以長久發展。我們可以參考天主教梵諦崗的制度，如此不論面對任何世紀，都有制度在運轉，應該可以走得比較健全。
三、記取歷史教訓
當然，佛教未來發展的問題，很多事情都不是一個人可以解決的。佛教講共業，有時看到很多佛教亂象，但要去改革、革新也不容易。就像台灣現在社會的亂象一樣，不是一天走出來的，也不是換了那位行政院長、內政部長就可以改變的。佛教幾十年來各自為政，也產生了一些亂象，但最主要的，是要避免走入歷史的教訓，即物質、金錢豐厚之後產生的腐化，而引起教難。歷史上的三武滅佛、清末的廢廟興學，都是因為出家人供養豐富，自身又腐化、墮落，引起社會大眾的覬覦和反感，像西方的天主教也有同樣的情形；這是歷史的教訓，也不是不可能再發生的事。佛教今天，大家能不能淡泊名利、清修自守，這才是值得隱憂的事情。可以說，古今中外的教難，主要都是這個原因。
總之，佛教很多問題，還是必須透過好的教育、好的制度，在文化、教育、慈善上大家共同來努力才能辦到。站在這個立場上，非常贊嘆惠空法師能舉辦兩岸僧伽教育交流活動，讓兩岸的法師、學者一起來探討漢傳佛教的未來發展，大家集思廣益，落實人才培養，推動佛教發展，這是很有意義的，也一定會受到教界的肯定。當然，兩岸佛教的希望，就在漢傳佛教，這是必然的方向，也是必然要努力的，希望大家能心連心、手牽手來開展漢傳佛教的光明前途。
