佛法的價值在於從宇宙覺性的立場、從實相的立場來觀察我們的生命與世間的一切，從生命的角度來看待一切，可以說是最圓滿的。問題的癥結是－現實的世界裡，每個人的生命都還是凡夫，我們沒有辦法承負如菩薩的智慧與福德，譬如《金剛經》雲：「如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相……。」這不是一般生死凡夫所能做得到的，所以就會有不同層次的生命價值觀及不同的價值標准出現。
我曾聽過一位法師說：「出家人只要做得像個『人』的樣子就已經不錯了。」，這是一種「人」的價值，太虛大師雲：「人成即佛成」，五乘共法里最基本的。在人的立場之下，道家、儒家所謂「道之後有德，德之後有仁，人之後有義，義之後有理，理之後有法」，這個法是指法律。這個「法」很殘酷的，它有時會脫離真理，它可以造假，懂法律、玩法律的人會使用技巧而在人與人之間的關繫上得到利益；不懂法律的人，就會在上面吃虧。如果將「法律」做為人與人之間的標准，現實與世間的仁義道德就沒有辦法衡量，誰有仁義？誰有道德？只是各人自由心證罷了，因此世間的「法律」如何用尺寸來衡量呢？
可是我們學佛之人，碰到這個問題怎麼辦？如果我們也老是用法律來對付制服別人，實在不像個修行人。可是如果今天碰到了，別人跟你玩法律，怎麼辦呢？不用說什麼慈悲、智慧，至少我們要有仁義道德。儒家講「仁義」，道家講「道德」，佛法講「智慧」，世俗人講「法律」，我們既不能觸法，且又必須顧慮法是維系人與人之間的關係，在拿捏的尺寸上，就是從慈悲、智慧之立場出發，因為不能傷害眾生，又不能姑息眾生，所以必須要有大智慧。
「法律很殘酷、政治很醜陋、與人相處很難」，我們不能觸法，也不要用法律限制住自己，可是又不能太過用法與人相處，可是待人處世仍要有適當拿捏的尺寸。所以我們與人相處之標准要用「仁義道德」，甚至以佛法的智慧尺寸來衡量。修行人對於這些世俗的問題要清楚，像政治、法律要去避免是不可能，但千萬別太去碰觸、參與，學習運用智慧去迴避不受其害，在接觸中不受其干擾，運用它而不被它所用，這才是智慧的抉擇。
