第四講
一花一笑
(2009年12月4日晚)
各位善知識：
禪，很奇妙，也很平常。如果只強調禪奇妙的一面，我們一般的人就難以接觸；如果只講平常的一面， 但是不去體會，不去覺察，不去觀照，不去感悟，這個最平常的一件事，你也是怎麼都體會不出來的，沒有那個感覺。所以說，禪既平常又奇妙。
禪具有普遍意義，不是一個特殊現象。所謂：有佛出世，無佛出世，法爾如是。禪就是這件事，有佛出世，禪如是，無佛出世，禪亦如是。禪，對人類而言，不分男女相，沒有 年齡的限制，沒有貧富的差別，沒有賢愚的不同，更不受文化水平的制約。
在人類的歷史上，只有禪存在的時間最悠久。在釋迦佛還沒有出世以前，禪就存在。禪是現現成成的，釋迦牟尼佛只是發現了它而已。禪並不是釋迦牟尼佛創造出來的，因為禪是真理，真理只能發現不能創造，創造出來的東西就不是真理，因為一切可造作的東西都是有為的，無為無漏的禪是不可 造作的。
釋迦牟尼佛說法四十九年，雖然處處都在顯示禪機，但是並 沒有真正把這件事清清楚楚地說出來，只是到了要入滅的時候， 才用象徵的手法把禪指示出來。在一次法會上，佛拈一枝花，大 眾都不知道什麼意思，只有迦葉尊者見佛拈花，微微一笑，釋迦 牟尼佛就說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不 立文字，教外別傳之旨，以心印心之法，付囑於汝。」禪的信息就 在這一花一笑中傳遞了出來。禪，作為一個法門，就從這個時刻 起誕生了。
這一花一笑，你說有多美就有多美，說有多玄妙就有多玄 妙，說有多簡單也就有多簡單。古來的祖師曾說，釋迦佛拈起這 一枝花來，在百萬人天的大會上表演一番，這是故弄玄虛。這都 是過來人的話。禪本如是，拈花不拈花，禪就是禪，禪不是花，花 不是禪，就如同月不是指，指不是月一樣的道理。但是要借這朵 花，把這件事傳遞出來，這一枝花就是傳遞禪的一個載體。迦葉 尊者這一笑，是他領會了禪機的一種發自內心的喜悅。
我們今天的人，拿一大把鮮花走到佛前上供，旁邊的人見了 以後，哈哈大笑，這是不是禪呢？應該說也沒有離開禪，但是它 並不等於就是禪。因為禪是一切事物的本質，任何一件事都沒有 離開禪。但是，當我們還不知道這就是禪的時候，花就是花，笑就 是笑，與禪毫無關係。我們在這一花一笑中認真去體會，為什麼 這件事要用這種方式表現出來？釋迦佛拈起這朵花，迦葉尊者 這一笑，說明釋迦佛認可了這件事，無疑在說，迦葉你算是明白 了我的意思，可以成為我的心法的繼承人。迦葉尊者，也就成為 印度禪宗的第一代祖師。
從迦葉尊者一直向下傳承，到了第二十八代，也就是菩提達 磨大師，他來到中國，傳播釋迦牟尼佛在靈山會上所開顯的禪宗 這一法。有人形容達磨祖師是一個面貌猙獰的人。看一看我們現 在所畫的達磨祖師像，如果不知道他是達磨祖師的話，簡直就覺 得這個外國佬太恐怖了，眼睛鼓得那麼大，怪嚇人的樣子。達磨 祖師為什麼要現金剛怒目之相呢？那是他老人家太慈悲，太可 憐我們當時的人了。那些人不領會達磨祖師的西來意，對達磨祖 師有種種的誤解，種種的排擠，種種的毒害。他老人家深慈大悲， 不得已現那種金剛怒目之相。
也有人懷疑，釋迦牟尼佛在靈山會上拈花示眾，這個公案在 當時是不是發生過，是不是真的有這么一回事。有人便非常巧妙地說，禪是本然的，禪的存在，是不需要歷史來證明的，因為歷史證明不了這件事。有沒有這件事，歷史是怎麼說的並不重要，重 要的是，拈花一笑，確實傳遞了人類最美好、最究竟的禪的信息。 所以說，拈花公案奠定了禪在佛教史上最權威的地位。
也有學者懷疑菩提達磨是否真有其人。雖然是個別的學者 有這樣的疑問，我想，這同釋迦佛是否在靈山會上拈花示眾的公 案一樣，有沒有達磨這個人也並不重要。達磨的形象，達磨的思 想，起到了將印度的禪傳遞到中國的橋梁作用。只要這個橋梁作 用發揮了，達磨這個人有還是沒有，無關重要，重要的是通過這 樣一個人物，把禪的精神傳遞給了中華民族，中華民族得到這個 啟發之後，再把它和中國固有的文化結合起來，就產生了中華禪。
中華禪是吸收了印度文化、印度佛教最精華的部分，把它和 中國文化最精彩的部分結合在一起，從而形成了禪宗。這是一件非常了不起的歷史大事。這件事改變了整個中國文化的面貌，改變了中國人的心靈，直到今天，影響了全世界。達磨的橋梁作用，達磨對禪的貢獻，就是再過一萬年也沒有人能夠磨滅得了的。
從達磨傳到六祖慧能，中國禪才真正走上了高峰。我們現在 有很多禪的語言，智慧的語言，都是六祖說出來的。六祖是一個 不識字的人，但他能夠參透心地法門，能夠領悟最上乘禪，說明 禪對於每一個人來講都是平等的。只要你能夠摒息諸緣，不生一 念，心如虛空，你就能進入到禪的境界。妨礙我們進入禪的最大 障礙，就是我們的心有執著、有分別，時時處在分別中，時時處在 執著中，我們與禪就拉開距離了。講一個很小的例子：我們在禪 堂行香，大家一邊走一邊觀照，非常投入。這個時候，走進來一位 自認為是應該被尊敬的人，就馬上停止腳步，要讓那個可尊敬的 人走在前頭。這個舉動，在世俗層面來講，可以理解，但是在禪的 層面、在修行的層面來講，是完全沒有必要的。為什麼呢？你在 讓路的一瞬間，就起心動念了，你的功夫本來可能會成片，但由 於這一念分別心的干擾，就失去了覺照，就起了執著。
有一個公案，是講牛頭見四祖的情景。牛頭見四祖，並不是 牛頭禪師到四祖的道場來問道，而是四祖到牛頭禪師的道場去 點化他。四祖到了牛頭禪師的住處，就問：你修行的地方在哪裡 呢？牛頭禪師就領著四祖往山裡慢慢走，走了一段路以後，突然 看見虎豹成群，四祖就故意現了一個動作，表現出看到這群虎豹 的恐懼感。四祖的這個動作，無疑被牛頭發現，牛頭就說：「你還 有這個在。」四祖不作聲，繼續跟著他走，到了牛頭住的地方，沒 有桌子，也沒有板凳，就有幾塊大石頭。四祖就在這幾塊大石頭 上都寫一個「佛」字，寫完以後，就坐在石上。牛頭就說：「這上面 有『佛』字，你怎麼可以坐呢？」四祖說：「你還有這個在！」
真正達到了禪的平等無差別的境界，佛見、眾生見都要掃盪 干凈，因為有佛見、有眾生見，就是分別見。見了眾生漫不經心， 見了佛就磕頭禮拜，這就是在分別，在執著，從禪宗的功夫上來講，這就是生死的根本。因為分別心還沒有斷掉，執著心還沒有 掃盪干凈，你要了生死，就必須要把分別心、執著心掃盪得一干 二凈，才能有了生死的份。
古代有一位丹霞禪師。有一年冬天，他到一個寺院掛單，天氣大寒，冷不可耐，他在一個佛殿里坐著，實在是冷得頂不住了，就把供台上的木佛搬兩尊下來，劈成小塊，點著了用來取暖。寺院管事的人看到了，很是吃驚，就問：「你怎麼把佛像劈了燒火？」丹霞禪師說：「不是的，我是在燒取捨利。」管事的人說： 「哎呀，你怎麼這么糊塗，這是木頭佛，怎麼會有舍利？ 」丹霞禪 師就說：「既然沒有舍利，那我就再燒幾尊。」說著就又搬了一尊 下來，放在火里燒。要知道，這是在說法，各位可不能照此效仿。 禪師是在教人破除佛見、法見、眾生見、煩惱見。所謂「凡所有相， 皆是虛妄」，是在破相，是以這個具體的燒佛像的作略，來開示那 些佛見、法見非常深的人，不破掉這種見，就與真理無緣。從理上 講，一切法都是平等的；從事上講，平等中有差別，要做到二諦圓 融，那必須是開悟以後的事。佛經和祖師的語錄處處教導我們不 要存佛見，不要存法見，不要存眾生見，「心佛及眾生，是三無差 別」，平等平等，如是如是。禪宗就是這樣的奇妙，禪宗的作略就 是如此的不可思議。
我們學禪的人一定要有丈夫氣概，盡管我們在座的巾幗英雄佔多數，鬚眉丈夫佔少數，但是在佛性上，在見真理上，在開悟上是沒有男女相的。人有男女，佛性沒有男女，就像六祖所說的：「人有南北，佛性豈有南北？ 」人有男女相，佛性是平等的，沒有男女之別。所以，我們每一個人都要有丈夫作略，從本質上來領 會禪。
禪，不是某些人的專利品，禪是大眾的，懂得禪以後，悟到禪 以後，表現禪的方法，千姿百態，一人一個樣。中國歷史上的大祖師，像南北朝的傅大士、志公和尚，那都是大禪師。像唐朝的寒 山、拾得，那更是了不起的大禪師。寒山、拾得現的什麼相呢？ 現的是窩囊相，天天穿著破衣服，跑到國清寺的廚房去烤火。吃的是什麼呢？寺里和尚吃剩下的餿飯餿菜，他們拿一個竹筒打回去，慢慢吃，過著一種岩居穴處、瀟灑自在的生活。一面在山洞住，一面吟詩作對，所吟的詩都歪七歪八地寫在石頭、樹榦和牆壁上，無非是諷喻世間的種種不平等，發揮自己內在的喜悅與禪機，奉勸世人，止諸惡，修眾善。一本《寒山拾得詩》，流傳千古，近 世以來，譯成了西方文字，流傳到歐美各國，感染了一代又一代 人，成為一部分青年人的信條，寒山、拾得，也成了他們的偶像。
表現禪最典型的，是兩宋之間杭州的濟公和尚。各位對濟公 和尚可能印象最為深刻，因為電視劇經常會播放，不斷地宣傳濟 公這個形象。濟公是一個大徹大悟、瀟灑自在的和尚，是一個悟 透了禪機的和尚。我們只要有濟公和尚當初那一念心，那種信 念，那種決心，我們每個人就都有可能達到濟公和尚的境界。
只要悟透了，禪機千姿百態，禪風多種多樣，禪的生活就是 藝術化的生活。禪表現在生活當中是豐富多彩的，所以說是生活 禪。生活禪本意就是，禪在生活中，多彩多姿，離開了生活，就找 不到表現禪的方法。釋迦佛拈一朵花是什麼呢？是生活。達磨大 師東來指示梁武帝，指示二祖慧可，都沒有離開過生活。古往今 來，歷代禪師都是在生活中表現禪法，體現禪風，開示禪道，悟透 禪機。所以，禪在生活中。
