學佛者最應重視的兩件事〈下〉時不待人緊握時．空能有路奮發空 仁俊 學佛法，簡括說，就是學緣起。從緣起的涵蓋性說，世出世間的一切，無一不是緣起的。根本聖教中所說的正見，就是指這緣起所說的。約有情世間說緣起，乃是由於有漏惑業所感得的身心苦果。惑業的本性──虛誑妄取，從惑業所招感的身心，當然也是虛妄不實。以人而言，人並非本來就有的，是由父母所生的，父母也不是本來就有的，還是從祖父母等及過去無數無限的關係交相盤錯而來的，人類及生物界的一切生命，就這樣代代相傳下來的，這些都是最顯明的現實因緣。如果我們真明了了因緣，一定會勝解一切法性空。釋迦佛德號的別稱──「空王」，對性空勝義的詮演，真是善巧而究竟到極點！所以，能隨佛聽聞，實在夠理想了，可是，福慧淺薄的吾人，錯過了佛世，所幸，當代還有行菩薩道的大善知識，跟隨這樣的大善知識聽聞緣起正法，從緣起中念念體會性空，處處驗證性空，從緣起性空中消融了自(我)性，身心就開豁得不受困蔽。不受困蔽而能解除他人困蔽；解除得永不告倦、休退，善緣上培結得凈而廣，深空中通貫得明而足，菩薩的福德與慧光，大抵這么充實而盈耀著的。愈入深空而愈發創展勝緣，就這樣從勝緣中團攝一切人，從深空(精進)中普供一切佛，從諸佛的心量心行中，窺見得平廓凈妙，徹底的提升、轉變了自己；轉變而凈變、大變得「法分」(因素)充足，則能「從法化生」。修學中重視著「從法化生」的示導，緣上的慧觀不著不離事相，從事相上直觀實相，這便叫做即俗而真；空中的悲行能順能了人相，從人相上深觀法空(寂滅)，這便叫做即真而俗。發了大乘心的行者，不離緣起有而觀法性空，不住法性空而度緣起(中)有(情)，如此的能即而泯中默融得寂寂了了，從泯而能即中宛對得昭昭彰彰，緣起中裂碎了情見之網，性空中燦豁出法義之光，於是則能從若有若無中的一切相對，破解了佛法及世法中的矛盾結構，化除諍。佛法中的法性就這么通過了人類中的人性，法性將人性陶冶、融凈得正而極正，新而絕新，這，顯出了緣起動亂的(一般)人性中，如能從正聞深思(修)中「習應」得遠離我我所，當下即能悟入緣起寂滅。從緣起寂滅中面對緣起動亂的事相，澄平、篤泰得灑脫而坦昂，緣之大力與空之大用，隨時隨地地便從事相上發揮得不染不倦，性空中的菩提心就出現了。 理解緣起離不了性空，深觀而深印性空，遣除了世間共執──性與我，心意便澄徹開闊得無邊無底，對萬象從緣所生的「俗諦」，肯認得清楚決定，(世出世)正見則絕不動搖。從出世正見中曠觀一切，根本上都沒毫末自性可得，「不見一法可取而無罪過者」，便是釋尊最分明的點脫。從這番點脫中覷准著︰緣起幻現俗諦有，性空泯絕真諦無；從真無(情見)中巧轉而凈導幻有，與幻有周旋得永不脫節，與真空應合得都能契法(界、法性)，幻有之足就這么穩穩當當地踏入真空之門，出入往返得自在無礙。 對幻有了解得宛然不撥、廓然不局、皎然不染，世間正見中看的與做的，則不同「世智」的偏彼偏此了。從未擺脫「取識」的世俗智者，總多少帶些強烈我見，強烈到極端激化，斗諍與戰爭則相持不已。人際間的一切仇怨與禍釁，就這么一幕一幕悲慘地續演著。教唆、逞縱而揭開這一幕幕的巨力──自我氣魄。世間英雄的自我氣魄特彆強烈，這種氣魄，一旦赫然的化為氣爆，那可真個血肉遍地、鬼哭神號！如此的自我氣魄噴發出的熊熊火焰，古今來被焚毀的，不啻億億！釋迦佛因地與果地、大驚與徹覺的︰有情世間一切苦的總匯之源──自我氣魄與氣焰，所以，他說法的重點，都集中在降伏而遣破自我，遣破自我最有力、最夠理的教法 ──緣起性空──。從事事物物的表裡透視得無微不至、無大不徹，壓根兒也尋求不到個或大或小的真(實、常住之)我，因為從身心到境界，無一不藉因緣組配而有而生，因此，佛陀徹底的否定了自我。一般人都把自我看作生命之根，對他產生無比的情戀與意惦，今生與後世，為他耗損了數不盡的心血，也因他造了無限惡業。有的因惡病纏身，或犯重罪，備受酷刑拷迫，想方設法盡快結束此生，佛教稱之為「無有愛」──「斷滅見」。為愚痴遮覆的一般有情，往往墮此斷常二邊。佛法對有漏生命的洞察︰「色、受、想、行、識」的組配、系聯與相續，並沒一個實體的自我流轉著。所以，只須了悟緣起，深知緣起的當下即是(自)性空；空得凈落落的一絲不掛，平等觀中的平等行，對世(間一切別相)出世間(一味實)相，就知道同一相──畢竟空──。修學中的觀與行，平平直直地不離畢竟空，在在處處，則能從大透明中攝取諸佛勝義，從甚深險暗中導濟苦海眾生，永遠活絡得不隔諸佛，不舍眾生。 從畢竟空(慧)中廣觀現實界中的一切，(有情與無情)其共相──悉皆非實，體解著這樣的共相非實；此非實，卻確是現實中最普遍而永恆的真理。只須信解了這種真理，我們就融融廓廓地不再與它隔離，和它生活在一道。所以，佛法所說的真理，並不是現實界以外的甚麼神奇妙境，如把真理看作現實界以外的神奇妙境，那可就墮在世俗情見中了。一般人缺乏空慧觀照，迷背了超時空而又普遍於時空的真理，總是茫昧昧的錯過了。障礙空慧生起的煩惱總根──真常我──，世間一切的纏鬥與酷害，無一不從此釀化而爆發的。其實，從現實界中的一切遍測到最初最終，或最高最深處，怎也見不到一個主宰我與權威神；如果真有主宰我與權威神，那麼那個我與那位神，就一定能真常不死，威靈顯赫，為所欲為，「神學士」也不致慘敗「授首」了。可是，只用一根繡花針戳進毛孔，你立刻就痛得跳起來，試問此時有個真實的我嗎？再說，如有一位真實的權威大神，能兌現決定性的保護大能，為甚麼一個個活生生的化為炮灰呢？由此，足證佛所說的無真我、無大神，分分明明地從眼前事相上認證得必然如是。無常樂真我也無權威大神，真與大的妄執便一掃而空了。無常觀成熟得與念俱起，貪與畏的世俗情結被解開了，無我的若觀若行，則必然而自然的證發出來。菩薩行就這樣為一切眾生而奉獻，為一切佛法而頂荷。深解無我而善用假(名)我的菩薩，把假我用得活脫通廓，與執著真我的眾生相處得和藹融洽，潛移默化的時間久了，真我的橫執，則漸低漸淡，淡得歸向平靜，真我也就消失得不見影，菩薩能大作佛事，巧化眾生，就這么把假我用得活脫通廓，攝取得無著無盡的。談到我，釋迦佛也時常稱自己為我，這樣的我──「名字我」，口雖說我而心不著我，乃是戒定等五分清凈法所融合而成的無上慧命；慧命從「法界等流」中詮表的一切法門，一開口都要說我說的是什麼，這就不得不用第一人稱。由於釋迦佛悟入了我(法二)空真如，根本沒有我的觀念了，只是為了說法，不得不用這凈法所成的假名之我。把假名我用得善巧了，便足以顯現無方大用。發心承續佛種的大菩薩，深深肯認著假名我的力價與德願，所以心甘情摯的於生死中擴胸襟、顯身手、淬氣骨，因此，一般人不能擔、不敢(面)對、不肯做的，他能從假我中隨時隨地激發壯膽雄願去擔、去對、去做。為什麼能這樣？因為菩薩的假我不離真空，從真空中把假我用得健之又健、廓之又廓，再怎麼也不受自我威脅、我所迫害，就這樣直從壯膽雄願中，一直地邁向大空之門。 佛法最大的特質──緣起性空──。佛陀從緣起中徹證(人法)二空，因此，世間所共執的自性與神我，從他最嚴正的理智中深刻察照，普遍測驗，肯定著︰是絕對的烏有。因此，他破斥了古代婆羅門等所崇奉的創造大神。他所悟入所建立的緣起性空之說，完全可從古往今(及未)來的一切事相上普遍而永恆地證明著，稱得上最極精嚴的究竟辨證。學佛法只須體握得著緣起性空的「無得正觀」，從「無得正觀」中降伏著「我我所見」，「無得」則化為無量無畏的行願，行願與空相應得凈脫曠平，空與行願並運得堅涉恆進，做到憬然不沉空、毅然不舍願，則能展擴出「空大悲亦大」的行力與願能，出世而不離世、濟世而不溺世的大乘行者，其眼光都這么透視得開開豁豁，開豁中的空慧體踐得深入透底，導提得曠察探頭，虛空之門則洞辟得絕無界際，路面平正得浩浩蕩蕩，沿途上所觸啟、涌現的勝境妙趣，層出迭現得不再枯寂而恬安，不再郁躁而奮發；奮發得身忘情空，法樂與法喜，充滿、充實得遍洽精神，就連佛也不想速成了。為什麼？因為積極地發揮著這樣的精神，就知道想趕快成佛也是一種貪心，斷除了這樣的貪心，把空的道理觀察透了，惟有空得了無系覆，才能辟出一條最正大、最光明的道路。邁入了最空明而開闊的坦途，所見的一切才更加徹底明白，換句話說，從此以後，再也沒有任何事相可以障蔽自己的心眼了。菩薩所應負應盡的責任與義務，就這么永遠的沒完沒了，就忘卻了設定成佛的時限了。 進入了大空之門的人，則決不會凸顯自我；大空最主要的對治──大我，遠離了大我的行者，則能體見而通向諸佛的無上大道。因為大我乃是增長一切煩惱的總根，必須徹底破除了它，才能卓然地荷起諸佛的無上大道。最大的道──不落邊際，空無所執，正好超越了一切邊際，因此，空與諸佛的無上大道，相應得一相一味，無二無別。有漏世間一切都離不了二，人與人的相對、相鬥、相斫，無一不是由二所引起的，佛法所說的一切，就是要勸導人泯除這樣的二，從情愫見和中相助相融得彼此一如，「同體大悲」就這么擴充得無類別的。這么樣的無二無別，許多人都覺得難極了。這樣的難──難在大我障隔著「自性空」，不能體察「自性空」的邪外根性，一聽聞到緣起性空的正法，總是驚疑交加，謗毀抗拒，正法的衰危與毀滅，這是其中的主因之一。有性見深厚的天啟宗教，殘忍地以種種酷刑迫害、摧滅異己，為這個世界製造、累積了難以統估的患難苦惱！諸佛與諸大菩薩，為著消除這么種的迫害與摧滅，所證與所說的，都不離幻有與真空。事相上的幻有觀成熟了，對幻化之軀則敢於也樂於奉獻苦惱眾生；理性中的真空行凈淳了，對寂滅之境則悟得也印得憶效圓滿諸佛，三業就這么明明廓廓的佛法化了。從此，就無間地於空門中學菩薩為眾生了。 幻有與真空成為修學與驗證中的根本觀行，有相上的惑動不了，無相中的慧通得徹，有相與無相併行得等觀一如，做到幻有不了直見真，真空不住常度幻；幻中的一切有洞照得莫不皆空，以空導有而趣空，空絕得無對無著，施為得有聲有色，真空與幻有，配合而兼運得這么無間無量，世出世間的無邊功德，才顯得最極充實而究竟。極深而極妙的空義，難解難入，必須從信戒德慧中，懇到而刻苦地學習、揣摩、陶練而奮發不已，久久始能精通而巧用之；大菩薩們擅於「巧度」眾生，可說端憑乎此。菩薩道的主體──普賢行──，將普賢行中所修的一切清凈福慧，盡以大喜敬心迴向而祝願眾生悟真空理、修幻有行、圓成佛道。諸佛的證覺處──緣起性空──，從性空中所開演的一切，無一不從緣起出發。從緣起性空的一相一味說，了無差別，因此，由悟空而說緣起，又將緣起導歸性空，所以古德說︰「無不從此法界流，無不還歸此法界。」諸佛的因地與果地，所行與所證的，其最清凈的導力︰空，由於甚深的無相無上的空慧徹底的廓清了一切障礙，所以稱為空王。菩薩這樣的看準了諸佛因地果地的所行所證，所以也就一步一趨地直投空門，深會空義，從空行中承受釋尊囑咐︰拔脫眾生苦難。 所以深明空義的菩薩行者，對釋尊因位中「行空」與「住空」的准范，莫不「念茲在茲」，貫注瞻效，時日一久，從空行中遣消得惑業不動，從空住中施為得生死不了，就這樣對一切諸佛的正法攝取的圓足了，對一切眾生的大苦解救的減盡了，才證得無上大菩提。因此，菩薩不像二乘行者那樣，一旦「我生已盡」，雖也隨緣度眾，而其意念卻僅求速入涅槃。直瞻而盡效諸佛的空行、空住菩薩，以無上菩提為永恆高標，從容總持而深悟得不遷不退，對該做的決定做去，對該舍的立刻舍卻；捨得了卻自我慣戀，始能拯救許多苦惱有情。所以對空義悟透得深而兌現得足的菩薩，沒一個不從性空中徹底否定自我，而直學諸佛直度眾生的。此所以菩薩總是直從幻有悟入真空，以真空照達幻有，深觀真空無滅性，遍解幻有非生性，於空幻中翻躍得直透窠臼，從空徹徹中不住無為功德，從有足足中能舍有為功德，因此從大行願中才發揮得出絕對的光熱與德能，得以完成清凈大緣而莊嚴一切。 最大的清凈莊嚴──畢竟空──，發了無上大道心的行者，念念處處直見直行的，便是這畢竟空。畢竟空不礙一切緣起，從緣起中對畢竟空觸會得分分明明，對如幻有施為得俐俐落落。菩薩的深入法界而不欣，廣度群生而不厭，大抵如此。等觀的大乘根性，決不會將空有劃分為二，總是從空不礙有，有不離空去說明一切。從菩薩的實踐實證說，行於幻有而盡舍諸有(我我所)，空廓得盡絕愛見。這樣看，空就顯得特別重要了。釋尊之所以被稱為「破有法王」，其故在此。菩薩看準了釋尊成佛的要著︰「行空」與「住空」，所以生生世世也就以此為鑒為范，不染不脫，生死中的廣大智願，才不折不扣地不讓諸佛不誑(舍)眾生。深行於空而安住於空的菩薩，對真空性直直體印，對幻有相明明曉悟，幻有中時時不離真空的配應、通貫、互融而兼運，真空中的幻有直透(後期大乘佛教的)妙有(神我的變相)──「常」的戀著與「我」的懼畏，則再也襲不上念頭，現不出眼前。從此，於願海行山中上下出入得不驚怯顛墮，見人的器量與見佛的眼光，便完全透脫了世俗常態了。佛法門中的大用與巨力──畢竟空──，深行而深入於畢竟空，不退不待，大修大習，凈凈落落地直導直了一切，充充足足地直舍直回一切；舍的幻有不當意，回的真空無了期，就這樣幻有中藉緣展施的一切，透過真空的凈化，而莊嚴的無缺無盡。空門中有了這么種莊嚴，則能與諸佛直通消息，與眾生廣設網站，真個是來路寬去路大，寬大的莫測邊際 ──如虛空無邊。修習菩薩道的行者，最最重視的︰時與空。成就一切功德的力素──善用時光，時光中襯導的是凈智，精進中凈智把時光用得緊切、覺警，則能與時俱進，證得究竟解脫。擴充無上行願的德本──巧察空義，空義中發揮的是大悲，挺荷中將大悲現得果決、足實，則能與空俱廓，證得圓滿菩提。這二種證得，都得於長時大空中念念不待，處處奮發，才得哩！(全文完，明忍記)
THE END
