不玩神氣‧堅持道心仁俊 修學佛法，首先即應對治、斥絕的︰不玩神氣；入佛法門，首先即應正知、明行的︰堅持道心。構成生死雜染的動力──玩神氣，解脫生死純凈的通德──持道心；道心堅持得明暗一貫，生死一致，成為生活中的軌循，生命中的范鑒，生死往來(之際觸受著)的一切(有漏)，明察得不受惑誘，不自藏掩，則能平平正正地做成個朴朴凈凈的人。修研正確佛法的共同點︰於生死中得人生、作人事，人身從人事中深感到「世間不可樂」，惟有佛法的「涅槃最安穩」；從涅槃的察覺中安置身心，身心淡寧得不求世間樂，這樣的做得不逸不了，生死之際中的人身、人事，就不是一般的人身、人事──一轉眼便成為三途象形！ 「業因緣不失」，這是『必定論』中肯定的。約惡業因緣說，人作了嚴重惡業，必然地會遭受惡報！如果業太嚴重了，所感受的苦報，則更加慘而長。構成惡業的激因與動機──渴求欲樂，欲樂縱肆得不受控束，棄舊戀新或攬權震威的狂悖，則上演得極其酷冷熾烈，人間的血淚與歡聲，總是這么不斷的「迭代」著！通常說人是理性動物，人與一般動物相比，理性的確顯著的多，所以人被稱「為萬物之靈」。但是，凡俗性重的理性中，其內在所潛隱、蠢動著的情性與見性，無時無地不在耽戀自己、厭惡他人，愈耽戀自己則愈厭惡他人，人間世說不盡的染愛與惡鬥，就這么綿延著永不休止。彌補此染惡最急需的──超常理性，從甚深理智中陶育出精嚴、溫和的理性，理性與理智調配得同時起用，情性吸不著眼，見性動不了心，心眼中的佛法則於日常顯現，顯現得與生命成片成性(自自然然地循理作事)，非常(大驚怖大暢適)時則安穩得深寂空明。學與修的功底力頭，全憑這么勘驗、察窺出來。 玩弄、作踐情性與見性的魔魅者──神氣，人類沒有傾向、貫持於決定理性與清凈理智之前，無不為這二性困遮得張展不開、顛躓沉陷。神氣，即是自我別名，其本意──妄執自我為精神主體者，這是一般凡情的共同心態。佛法不共世間的特見︰徹底否定了這個精神主體者。一切煩惱的總根源──自我──，其本質──矜炫絕端的尊優與高慢，人與人、族與族、國與國間所形成的種種對立、對峙、對抗，無不由他而引起。釋尊徹覺了這一切禍患之根，所以總是不遺餘力地嚴破之。神氣中自我的誇耀，如果詳加察究，這二者毫無差別；因為在古譯佛典中，神與我往往是互譯的。例如般若經所列舉的「十六神我(知見)」，就是十六種我的別名；外道的「死後有神去，死後無神去」等，也就是我──世俗「如來」的別稱。外道們昧於「緣起性空」的究極真理，妄執緣幻身心中有一神我，強調著迷此神我則流轉生死，斷惑則悟入神我而超脫生死。其實，不但不能超脫生死，反更增加、延長了生死流轉。佛法說生死流轉的主因──妄識，無明與貪愛交相熏發，意識受著這二者的誤導，所以一般眾生老是在三界中輪迴不已。因此，佛法說於生死中流轉的乃是「識相」，絕非「我相」。聖龍樹說︰「意識難解故，九十六種外道不說依意故生識，但以依神(我)為主」；這，點出了外道生死流轉的症結所在。聽聞正法，務須將「識相」流轉與「我相」流轉擇辨清楚，始能不為神我所誤，而以正智點轉妄識，直修解脫(道)或直發(大)菩提(心)。 世間心對神我玩索得非常熱戀，熱戀得一切都繚繞著他，也就一切都被他操控得翻不了身，敞不開心。有漏「異生」的大苦聚集，都這么被侵襲戕害得籲天搶地的！說起來，人比動物聰明、善良得多，在理性沒有受到劇烈激刺、衝突的時候是這樣；一旦內心受到粗重邪惡嗾使，外境又有媚艷得如花玉般的釣逗，就立刻被迷吸得顛倒不堪，喪毀人性！所以，孟子概嘆著說︰「人之異於禽獸者幾希」，誠然道出了一般人的劣根性。人性的反面──獸性，一念之差，獸性便埋沒了人性，失人身是多麼迅快喲！外道們都誤認內在有個神我在役使自心，盡管這樣的我，怎也測驗不出一點點的真實和神妙來，由於被它陶醉的時間既深且久，卻總是喚不醒、導不回，依然玩弄個不息不休，真是太痴蠢了！體解、體行佛法的惟一宗趣︰無我解脫，從緣起的察觀、析悟中，獲得最究極、最普遍的實相──一切法本性空──，於是對神我才遠離得絕情泯見，對佛法才操修得明確相應，不玩世間精魂，直印出世法律；出世法律消融了世間精魂(包括： 「即身成佛」的惑業謬倒)，本凈而如實的佛法，就這樣觸明得遍地皆是，無處不現。 當六根對六境發識，當即三事和合生「觸」(開始認識一切(有漏)的前導者)，警覺性高的，能觸的心觸著所觸的境，不落有覆無記，也不玩執自我，明明續續地洞照(自)性空，邁向解脫就這么落實起步的。一切解脫道的墊底者──八正道──，這條道往返得暢順明達，突破了情識沖動與見網困罩，正道中的法力佛德，領受與表現的，則自然地不屑玩神氣了。佛法中最重要的一種心──道心，有了道心──活在道心中，心與道永不隔絕，身心便成為「法器」──佛法之器；(痴愛與)業識所感的身心──情器，信受佛法，於佛法中成為法器，情器中的情種，受到法器中法種的對治，情種日見減少，法器中佛法的威德充足深厚，將道心支持、運展得不弛不局，道心與法力則配合成一貫一志。就這樣，有形中持踐得准，無形中察照得明，道與法完全化為自家之念與責，因此，道與法也就全屬於自己的了。出家者必須獲得這樣的屬性，才永遠不屬於三界，才決定能恆續三寶。道，顯現為日常規律，機械得非道不可，機遇得違道不苟，「信著」得這么不隨(泛俗情)緣、必隨(清凈無染)道，出家才出得如蓮華脫泥，入世才入得清流汰濁。出家佛弟子具此特質者，其表徵︰深厭我而見人必敬，為人必懇；常樂法而(憶)念佛不忘，學佛不倦，心目中的道與法，則觸明得不離前後左右了。 學佛法，道心成為最真實的知己，動一切念，見一切人，作一切事，莫不與它商酌個究竟，對一切人事的適應和處置，佛法就這樣從世法上用得明而活、大而通。明得離卻種種自私，通得不忘一切眾苦，日常中大菩提心才活得樸厚真誠。道心擴展得無量無邊，斥劣(慢)斥狂(誑)，正法鏡高懸於心目之間，照破了「五蘊熾盛魔」，看透了「五欲華箭毒」，道心才不離正法之鏡，正法之鏡才直照道心；道心與正法交融而直現。道與法皆不離乎心，將心貫注在道與法中；道與法則化為心之見證者；心，有了這樣的見證伴導著，慧觀慧行就「習應」得永不荒昧。人心所繫念、體現的佛心佛行，見一切人就沒甚麼裝腔作態，從本分中做到自己必舍必盡的一切；道心，端從這二必中開始的。 出世的含義之一︰突破神我；障礙解脫最高峻的一道關卡──神我，要想跳過去，千萬不可讓他縱逞「意氣」；道氣化除了意氣，道心持得確真，道氣現得溫平，神氣中的自我則無隙可乘、無釁可挑，不論出家在家，才能邁入菩提大道，永不退墮！ 佛元二五四五年八月七日於新州同凈蘭若寫
THE END
