達摩大師《血脈論》淺讀 之十 但是，要見到本來心，要見到咱的如如法身，卻並不容易，因為，它太微妙了，沒有形象呀。所以，達摩大師說： 「此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者，如恆河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似。總是自己受用，因何不識？」 「這個本來心，微妙不可思議，難以見到；它不同於咱的肉團心，這個心呀，就是人們都想見到的那個心靈。」「但是呢，在這個本性光明當中，成天伸手抬腳的人們，像恆河裡的沙子那樣多，等到你一問他這個事兒，卻總是說不清楚，好像木頭人似地，沒有反應。」「一直都是咱自己，在受用著自性呀，為啥就不認識呢？」 哎，達摩大師告訴咱，雖然咱的本來心如此自在灑脫，不會被五蘊和業力所束縛，但是，要想見到它，卻非常困難，因為，它太微妙了，超越了形相，也超越了概念。它不同於咱的心臟，不同於那個肉團心，也叫做色心。它是看不見，摸不著的。即便如此，哎，其實呀，古往今來，大家對它都非常感興趣，所以，人們常常期望著，要「回歸心靈家園」——許多人，許多有識之士，都這樣說。這也就是達摩大師所說的「此心是人皆欲得見」呀。嘿嘿，誰不想回家呢，誰不想內心充實呢，誰不想找到自己的心靈呢。因此呢，咱的本來心和心臟不同，不屬於某種物質，也不同於某種概念，它不是眼睛所能看到的，不是耳朵所能聽到的，不是鼻子所能聞到的，不是舌頭所能嘗到的，不是身體所能觸到的，甚至，也不是意識所能思維到的呀。——啊，那該咋辦呢？該咋見到本來心呢？——嘿嘿，達摩大師已經告訴咱了：「因何不識」，就是說，咱需要用智慧去「認識」它，才行啊。問題是，這個「識」是超越第六意識思維心的，比思維心更加細微，更加直白。所以，其實，也更加簡單，更加純粹而有力呀。對，也就是單純。單純的心，猶如風平浪靜的水面一樣，可以明照藍天白雲，可以映徹花草樹木，完全可以當鏡子來照啊。嘿嘿，鏡子，可以照見咱的臉；那麼，如同明鏡一般的心，映照出的，到處都是本來心，到處都是法身佛呀。——所以，見性，本來不難，因為，自性，本來就在那裡，明擺著的；難就難在，需要咱大家有一顆單純的心，直觀的心，爽朗的心，它，才有力量「識」出本來心。換句話說，嘿嘿，「識」出自己。哎，見性，見性，不是要見到一個別的什麼性，而是要體會到無處不在的自性光明啊。——啥光明呢？像太陽一樣，還是像燈泡一樣呢？——嘿嘿，都不是。聖僧寶志禪師說了：「無相光中常自在」，啥意思呢？就是說呀，通常咱說自性光明，這其實是一個比喻，是把自性比喻為光明。咱大家，可不能把自性就當做是某種光線啊！光線是色法，是境界，而不是咱的本來心。充其量，它只是本來心的妙用而已。當然，將來，當咱大家親證法身以後，咱就開始有能力，從自性當中放出不可思議的光明，猶如世尊，在某些法會上面，也會隨緣放光一樣。那是以後的事，是法身的妙用，也是咱本來心的妙用。 現在呢？對於咱大家來說，自性光明是無相的。而且，它無處不在，乃至於，一切眾生都在無相的自性光明當中，行住坐卧，言語思維，等等。這些眾生的數量，多得數都數不清，可是，一旦問起自性光明在哪裡，問起本來心在何處，嘿嘿，通常，大家都是大眼兒瞪小眼兒，沒了主張。對此，達摩大師啟發咱：「總是自己受用，因何不識？」哎，時時刻刻，咱大家都在受用著自性光明，它就是咱不會失去的本來明了，言談舉止都是它啊！只要咱的心，從境界的思慮攀緣當中，輕輕一回神，不就自知自明了么，咱咋就不認識呢。 接著，達摩大師借用世尊的話，繼續給咱開示： 「佛言一切眾生，儘是迷人。因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。」 「正因為這樣，佛陀曾經說過，一切眾生，都是迷失了的人。」「因為迷失了自性光明，所以才會拚命向外攀緣追求，因此而造業，墮入了虛妄的生死大河，雖然也想逃出來，但是，無論怎樣折騰，終究還是會沉淪於其中，只因為不見性的緣故啊。」 哎，在佛經上，世尊時常有類似的感慨，感慨一切眾生的無明和迷惑，乃至於虛妄追求，無知造業，從而墮落於，自己的妄想心所創造的，虛妄的生死輪迴當中，等等。縱然有些人，認識到了塵世之苦，想要逃出去，想要「跳出三界外，不在五行中」，等等，嘿嘿，不過，無論他們怎樣折騰著去修行，怎樣絞盡腦汁地苦思冥想，卻總是逃不出生死輪迴這道怪圈兒。為啥呢？因為，不見自性如如不動，不知本來心沒有生死，不認識法身如來常住心中，不曉得迴光返照、遠離攀緣造作啊。 如何證明，眾生都在迷惑之中呢？達摩大師繼續說道： 「眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者？自家運手動足，因何不識？」 「一切眾生，如果不是迷失了的話，為什麼一旦問起本來心這回事兒，卻沒有一個人能夠明白呢？」「就是咱自己舉手投足之間的那個妙能力，為啥就不認識呢？」 哎，這句意思很清晰，不需要再解釋。咱大家，只需要時常如此觀察，早晚會明白的。大師繼續說道： 「故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等，盡不明了。」 「因此知道啊，大聖人佛陀說得沒錯，一切眾生都是迷失的人，他們自己不明白罷了。」「因此知道，這個本來心很難明了，只有佛陀一個人能夠通達此妙法；其它一切人類或者天人，乃至於各類眾生等等，都沒有明了。」 哎，所謂的「惟佛一人能會此法」，有人會有疑問了：不是說有很多佛陀嗎？不是還有很多數不清的大菩薩嗎？他們，都應該通達本來心吧？——嘿嘿，沒錯。不過，所謂的「佛」，只是一個方便的名字，其本義，是指咱大家，乃至於一切眾生所共有的「覺性」，也就是法身佛。後文當中，達摩大師就會告訴咱：「佛是西國語，此土雲覺性」。——誰能夠通達本來心呢？只有本來心。——誰能夠見性呢？只有自性。——誰能夠成就法身呢？只有法身。——誰能夠作佛呢？只有佛啊。——咱大家，如何才能夠通達本來心，見到自性，並成就法身佛呢？除非，咱的心就是本來心，咱的心就是自性，咱的心就是法身佛呀。——令人欣慰的是，本來如此。——令人遺憾的是，很少有人肯踏實地學習經論，踏實地理解如此微妙的法義，踏實地開悟自心呀。所以，各位兄弟姐妹，修行修行，要想修行，先要學習，要不然，請問，您往哪兒修，往哪兒行呢？學得明白，自然看得破，自然放得下，自然化解執著，自然消融煩惱。學的過程呢？難道不是最好的修行方法之一嗎？「常隨佛學」落實到咱大家當下的生活裡面，請問，您跟哪尊佛學呢？大乘經論，難道不是佛陀最好的代表之一嗎？ ——在學佛的過程當中，無論是做居士的時候，還是出家以後，直到如今，我很少問人家問題。為什麼？因為，我知道自己不懂，也知道別人不見得就懂，更知道，只有踏實地反復學習，才會慢慢懂。前提是，我相信並了解，經論的作者，佛陀和祖師菩薩們，他們最精通。——還有人，會比他們說法更好嗎！——作為一個狂妄的人，嘿嘿，我只跟最好的老師學習。——就這幾部經論，我就不信，我慢慢學，慢慢啃，慢慢解，慢慢修，慢慢悟，難道，我就不會慢慢地明白？難道，我就不會慢慢地通達？難道，我就不會慢慢地化解執著、降伏煩惱？難道，我就不能慢慢地獲得成就？ 因此，依達摩大師說來，見性就是佛，不見性就是眾生。本論當中，常見到這樣的開示，無需多言。只不過，通常，只有徹底見性，只有究竟的覺悟者，咱才把他尊為佛陀，而其他尚未究竟的覺悟者，則稱之為菩薩、大德，等等。 下面，達摩大師為咱大家開示見性解脫的情形： 「若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來。亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。」 「如果有人能夠智慧明了，那麼，他的智慧明了之心，就叫做法性，也叫做解脫。」「這個智慧明了之心，不會被生死輪迴所拘束，乃至於，一切萬事萬物，一切法，都沒有辦法束縛它，所以，它叫做大自在王如來。」「也叫做不可思議，也叫做聖體，也叫做長生不死，還叫做大仙。」「這么多名字，雖然各自不同，但是，本來是一回事兒啊。」 哎，這段開示，真是令人鼓舞呀。達摩大師直接把佛陀和咱大家的關係，說明白了。那就是啊，咱的「智慧明了之心」，就是萬法之「法性」，就是本來的「解脫」，就是佛。因為，生死輪迴拿它沒辦法，根本束縛不了它，所以，它就叫做「大自在王如來」，它也就是「不思議」的如來秘密藏，它也叫做一切聖者的「聖體」，也叫做「長生不死」，還叫做「大羅金仙」，簡稱「大仙」，等等。——可是，說得如此玄妙，它不就是咱當下的「智慧明了之心」嘛，它隨時都在這裡呀！只要通過學習經論，它，自然就會顯發出來呀。以後，即便不再學習經論，它，也不會失去呀。所謂的「大仙」，是「大羅金仙」的簡稱，而不是咱平日里所說的，狐狸精、黃鼠狼、龜、蛇、虎、豹等等精怪。哎，這些精怪呢，老百姓們，也把它們叫做「大仙」，同名不同義呀。 因此呢，通過達摩大師如此清晰地開示，咱大家就明白了，見性也罷，覺悟本來心也罷，成佛也罷，離咱大家一點兒都不遠，哎，只需要，咱通過學習經論，在佛陀和祖師們的啟發下，逐漸顯發出咱的「智慧明了之心」，就是了。那麼，啥叫做「智慧明了之心」呢？咱看大師進一步的解說： 「聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮。應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中，但有語言道斷，即是自心。」 「所謂的智慧明了，對於聖人們來說，那就是啊，他們雖然會有種種分別的作用，但是，都不會離開內在的自心自性。」「這個自心自性的度量，無比廣大，它的應用呢，更是無窮無盡。」「自心應用在眼睛，就可以看見色相；自心應用在耳朵，就可以聽聞聲音；自心應用在鼻子，就可以嗅到香臭氣；自心應用在舌頭，就可以嘗出味道；乃至於，一切作為和運動，等等，無非都是自心的應用。」「那麼，自心在哪裡呢？一切時候當中，只要出現了言語無法企及的境地，那就是自心自性的坦露。」 哎，所謂的「智慧明了之心」，咱大家人人都有，只是，咱還不曾充分地顯現它，或者說，咱還不曾充分地認識它呀。那麼，它究竟在哪裡呢？達摩大師，以聖者的境界，來引導咱大家，去顯發和認識咱自己的「智慧明了之心」。具體方法呢，就是學習諸位聖者，逐漸做到「種種分別，皆不離自心」。——就是說，聖者也不是沒有分別，而是在分別的時候，不會把所分別的內容，當做了實有，從而產生執著；也不曾把所分別的種種境界，當做了心外之事物，從而產生攀緣。像這樣分別的時候，隨時明白，一切分別，不過是自心在分別自心，呵呵，那還有啥好執著和攀緣的呢。哎，這就叫做「妙分別」，也就是咱常說的「分別一切法，不做分別想」啊。如果有人，充分覺悟了「萬法唯心」的話，那麼，分別，就不再是煩惱和障礙了，而成為了「智慧明了」。這樣的心境呢？也就是「智慧明了之心」呀。依達摩大師所說，它，就是咱的「法性」，就是「長生不死」的「大自在王如來」。 怎樣才可以顯發這個「智慧明了之心」呢？對於有文化的人來說，學習經論，念經聞思修，就是目前最方便，也最合適的方法了。——各位兄弟姐妹，為什麼，咱大家念經，都有這樣的體會：念一遍，就似乎會更明白了一些呢？——因為，您的「智慧明了之心」，已經開始發芽，並且隨著念經聞思修，正在慢慢成長呢。佛陀反復宣說，讀誦受持大乘經典之功德，如何如何地廣大，乃至於無量無邊，不可思議，等等，體現在哪裡呢？就體現在這裡，體現在咱的「智慧明了之心」，因此而得以逐漸顯發，最終，必定會大徹大悟，必定會成佛的呀。——反過來，如果有人不甘心老實地念經聞思修，嫌這樣麻煩，嫌這樣修行見效慢，哎，於是呀，他們開始獨辟蹊徑，開始抱怨：唉，道理我都明白了，可為啥，我還有煩惱呢？我咋還沒有悟道呢？我咋還沒有證果呢？你們咋都不相信我呢？修行咋就這么難呢？ ——嘿嘿，您咋就這么心急呢！ ——這些人很可惜，把自己剛剛露出頭的「智慧明了之心」，哎，那個心是輕快自如的，往往是在念經時才有，是法喜的。平時呢，事情一多，心就亂了，「智慧明了之心」就沒了。可是，嘿，這個輕快的明了之心，他不要了，丟到一邊去，他非要換一個思路，換成啥呢？嘿嘿，換成他早就習慣了的妄想煩惱。這樣的人，他們不明白一個常識：——飯，是一口一口吃的；路，是一步一步走的。「智慧明了」是一遍遍反復學習經論，慢慢顯發出來的呀。哎，辯證唯物主義裡面也講過，從量變到質變，是需要一個積累過程的。從修學經論到悟道呢？難道不需要長期的積累嗎？難道，嘿嘿，咱大家都是盧惠能嗎。 修學經論，積累到啥地步，才能夠「智慧明了」，而明心見性呢？達摩大師慈悲地開導大家：「一切時中，但有語言道斷，即是自心」。哎，那就是說，當咱大家在經論的長期熏陶下，分別煩惱明顯少了，「智慧明了」時常能夠顯現，那麼，咱就可以在平日里，隨時觀察自心了。這叫做，功夫上路了。此後，一個偶然因緣的觸動，忽然間，您的心到達了「語言道斷」的境地，也就是說，此刻的心太明朗了，太無相了，太超越了，完全沒有辦法用語言來表達了，除了它之外，實在沒啥另外的智慧可言了，但是呢？您又沒有辦法把它拿出來，給別人看。——那麼，如果它還不是自心，它還不是自性，又會是誰呢！ 這個地方，古代禪師們把它叫做「言語道斷，心行處滅」，它就是咱的如如不動心，它就是咱大家本來心的坦露，雖然沒有形質，卻具備了佛經所說的一切功德，不需要再懷疑了。——它，就是咱的自性如來。關於它的情形，達摩大師繼續說道： 「故雲：如來色無盡，智慧亦復然。色無儘是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡，故雲：如來色無盡，智慧亦復然。」 「因此，有這樣的說法：如來色無盡，智慧亦復然。」「所謂的色無盡，也無非都是自心，是說心識能夠善巧地分別一切萬事萬物，乃至於，具有各種施展作為的功用，所有的這一切，都是自性智慧。」「本來心雖然沒有形相，但是，其中的色法和智慧，也是沒有窮盡的，所以說：如來色無盡，智慧亦復然。」 哎，達摩大師這裡所謂的「故雲」，應當是引用的經文，其所開示的，正是自性如來的無盡妙功德。也就是：「如來色無盡，智慧亦復然」，換句話來表述呢，就是說，在咱大家的自性如來當中，具有無窮無盡的色法和色法的運用；乃至於妙分別的智慧，也是如此，無窮無盡。再換句話，那就是說，整個世界當中所有的一切，一切物質和一切智慧，一切宇宙和一切眾生，都是咱自性如來當中本有之物，並非實有，而是如幻的妙用。此妙用，無窮無盡；此妙用，當即就是自性如來本身。——您能夠樹立這個見解，就叫做正知見。——在此見解的基礎上，如此觀察修行，靜思禪修，持之以恆，功夫到了，自然就會見性、證果，乃至於成佛。——修行，可以變得如此簡單。 這就叫做「借假修真」，咱的色身，乃至於山河大地是「假」；自性如來，如如不動，超越生死變動，方便地叫做「真」，或者「真如」。所以，達摩大師繼續開示咱大家： 「四大色身，即是煩惱。色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。」 「地、水、火、風四大，所組成的色身，就意味著煩惱，就是煩惱。」「一切色身，都有生死，就是無常生滅法；而自性法身佛，則本來常住不滅，終究無所住，因為，法身如來無處不在，沒有變異的緣故啊。」 哎，大師的開示已經非常清晰了，咱大家，只需要這樣反復觀察，浸潤於其中，自然就是實修實證的解脫之路。同時，達摩大師是在告訴咱大家，要把修行的重點，放在明了法身這方面，而不要像許多外道那樣，把重點放在了修色身上面。那樣，將會與解脫背道而馳。各位兄弟姐妹，不是說不讓大家調養色身，不是這個意思，而是呢？要從內心深處，切實地放下對於色身的愛戀與牽掛呀。——倘若不如此的話，想不著相也難呀。——倘若能夠如此的話，不需要修色身與氣脈，只需要運用色身，依照《血脈論》這樣的無上妙法，來觀察修行，專修智慧與禪定，早晚見性成佛，何愁不解脫，何愁將來不成就自在神通呢。那些，都是自心本有的呀，「心垢」盡了，啥本事就自然都出來了呀。
